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慈繩愛索:從何西阿書看人的真相與神的信實(上)
聽道筆記 Hanna C. 整理
一年之中，通常有兩次靈恩佈道會，在秋季靈恩佈道會結束後，一年的重要工作看似告一個段落，不過也是一個新的開始。我們可利用靈恩會檢視自己的信仰生活，反省過去半年之中我們的生活，好的要繼續努力，而不好的則應該求主加添我們力量改變，忘記背後、努力面前，向著神給我們的目標奔跑。
在信仰生活再次起跑時，藉著《何西阿書》認識人的真相，思考神的信實。
在信仰生活再次起跑時，藉著《何西阿書》認識人的真相，思考神的信實。
一、何西阿書背景
以色列人大約在西元前1000年出埃及，到迦南地居住。後來因為想要和其他國家一樣有統治者，就求神立了國王。第一位王是掃羅，他因驕傲犯罪後，神再立了大衛王，接著是大衛王的兒子所羅門繼位。
所羅門王過世後，由於繼位的羅波安不能仁慈地處理事情，失去了民心，也因神的旨意，以色列國迅速分裂為南邊的猶大國(只有兩個支派)和北邊的以色列國(絕大部分)。北國以色列的第一位王耶羅波安，因為政治利益的緣故，造了金牛犢，讓百姓將之當成造天地的耶和華敬拜；這時候的以色列人雖然拜金牛犢，但是認知裡還是在敬拜領他們出埃及的獨一真神，不過作法是惹神生氣的，聖經記載耶羅波安將百姓陷在罪裡。
以色列國立國後，整體的表現大致是如此：國王帶頭以神不喜悅的方法拜神、被其他國家侵略、投靠較強盛的國家欲求得幫助(但不成功)、王朝不斷因為篡位而轉換。而先知何西阿，就身在北國以色列，他生存的年代大約是西元前八百年，當時南國經歷了烏西雅、約坦、亞哈斯和希西家四位王，北朝則是耶羅波安當王，何西阿在這期間當先知約五十年，而這半世紀的歷史記錄在聖經的《列王記下》十四章至十七章。
二、從何西阿書體會神和以色列人的互動與關係
以色列年幼的時候，我愛他，就從埃及召出我的兒子來。先知越發招呼他們，他們越發走開，向諸巴力獻祭，給雕刻的偶像燒香。我原教導以法蓮行走，用膀臂抱著他們，他們卻不知道是我醫治他們。我用慈繩（慈：原文是人的）愛索牽引他們；我待他們如人放鬆牛的兩腮夾板，把糧食放在他們面前。(何十一1-4)
這段話是神藉著何西阿先知回憶以色列人被帶出埃及至何西阿時代的情況，從中可以看出幾個重點：
(1) 神和以色列百姓的關係:以色列民是神的兒子。
(2) 神召以色列民出埃及的主要原因是愛他們、要賜福給他們。
(3) 神使用「慈繩愛索」牽引以色列人。
慈繩愛索聽起來很動聽，意思是慈愛的鎖鏈，不過說白一些，其實就是一條限制行動範圍的鎖鏈。神對於他的百姓，也就是他的兒子，是用鎖鍊引導，不是一味照顧或給予好處，也不容許他們自由發揮、任意妄為。
人何時會用鎖鍊呢？家中有毛小孩的主人多半有經驗，我們愛牠們，怕牠們走失、落單、被欺負，所以就用鎖鍊牽引他們，帶著一起行動。因為愛而限制行動的方式雖是現代社會所不能接受的，但卻是神愛百姓的方法，而之所以需要這條鎖鏈，乃是因為人都有同樣的「真相」！我們可以從聖經來發現這個真相。
《何西阿書》中短短十四章，幾乎有百分之九十九的篇幅都是在責備北國的以色列人，但神的話語有多種不同的語氣，整理如下：
1. 直接責備，指出錯誤
耶和華初次與何西阿說話，對他說：你去娶淫婦為妻，也收那從淫亂所生的兒女；因為這地大行淫亂，離棄耶和華。(何一2)
神常常藉著人理解的方式，比如演戲或具象徵性的生活事件來傳達他的旨意，在《何西阿書》的起頭，祂就叫吩咐先知去取一個淫婦。我們由此也可以看出神和以色列人在父子關係外的另一種關係：夫妻關係。因為是夫妻關係，所以有忠誠專一的必須，也就有淫亂的問題。當神說「這地大行淫亂，離棄耶和華」，直接用言語顯出憤怒時，就是指出以色列人不聽神的話、不能行出對的事，這對神而言就像是妻子行淫亂、背棄丈夫一樣。
被離棄的痛楚如何表達呢？神藉著何西阿娶淫婦表達！試想當以色列人看見何西阿迎娶淫婦時會是如何反應：想必是嗤之以鼻、議論紛紛、無法理解，大肆批判他犯了嚴重的錯誤吧！這樣一件遠離律法、令人匪夷所思的事情，由先知行出來，其實是神心痛地向所愛的妻子以色列說：「你離棄了我！」
2. 傳達警告
耶和華對何西阿說：給他起名叫耶斯列；因為再過片時，我必討耶戶家在耶斯列殺人流血的罪，也必使以色列家的國滅絕。到那日，我必在耶斯列平原折斷以色列的弓。歌篾又懷孕生了一個女兒，耶和華對何西阿說：給他起名叫羅路哈瑪（就是不蒙憐憫的意思）；因為我必不再憐憫以色列家，決不赦免他們。我卻要憐憫猶大家，使他們靠耶和華─他們的神得救，不使他們靠弓、刀、爭戰、馬匹，與馬兵得救。歌篾給羅路哈瑪斷奶以後，又懷孕生了一個兒子。耶和華說：給他起名叫羅阿米（就是非我民的意思）；因為你們不作我的子民，我也不作你們的神。(何一4-9)
除了直接責備外，神也傳達要因為以色列民的惡劣行徑懲罰他們的警告。何西阿的三個兒女都是這些警戒的記號：從預告他們會遭外邦侵犯(耶斯列)，到警示他們神將不憐憫百姓(羅路哈瑪)，以至於神決意和他們斷絕父子關係(羅阿米)，越來越沉重、越來越深刻的警示之詞，都表現在這些誰也不會願意為孩子取的名字上。生養三個孩子可能需要六年(而實際時日可能更久)，不過以色列人必定沒有因為一次又一次的警告，而在行為上有任何改善，不然警告之詞也就不會越發強烈了。
3. 無奈、猶豫，想要再給機會，但終至無言以對
我想醫治以色列的時候，以法蓮的罪孽和撒瑪利亞的罪惡就顯露出來。他們行事虛謊，內有賊人入室偷竊，外有強盜成群騷擾。(何七1)
有哪個父親不是只想給孩子更好、更多，一點也不想對孩子發怒呢？深愛孩子的爸爸，總是在極不得已之下，才對孩子生氣；而神何嘗不是如此呢？神視以色列民為子為妻，心中懷著深刻的愛戀，所以雖然警告的言語決絕，心境卻是無奈而不願，總是在發怒之後，想再說些安慰的話，對於百姓還是抱著盼望。
但是沒想到，神不棄絕以色列人，想要再給他們機會時，他們的罪卻更加顯露，這種情況使神屢次感到無言以對。
三、從何西阿書看人的真相
為了要賜福氣給以色列人，神把他們帶出埃及地，並且不斷把信息、神的話與神的標準傳給以色列人聽，希望他們也能對祂忠心、肯聽話、做正確的事，但是他視為妻子的以色列人對於付出全心的丈夫卻毫不領情，不將心思放在神的身上，不論是政治上的決定、人與人的關係、人與神的關係都不肯依照神的意思去做！(最顯著的表現是拜偶像，不過問題並不只於此。)
不過百姓對於神的不服從似乎是不知不覺的：如果你是以色列人，當國家被侵犯、處境艱難困苦時，你的國王去找別的強國幫忙，努力用外交手段挽救國家，你會指出他不依靠神的罪嗎？大概不會，以色列人也一樣！
當然有時候百姓想起神的話語和標準也會反省，他們並非毫無思考與自省的能力，畢竟他們常常接觸神的話語、也很清楚神對他們充滿慈愛與熱情：
來吧，我們歸向耶和華！他撕裂我們，也必醫治；他打傷我們，也必纏裹。過兩天他必使我們甦醒，第三天他必使我們興起，我們就在他面前得以存活。我們務要認識耶和華，竭力追求認識他。他出現確如晨光；他必臨到我們像甘雨，像滋潤田地的春雨。(何六1-3)
這樣誠摯的反省與樂意追求親近神的言語，似乎能安慰屢屢遭遇背叛的神，但是真神卻對以色列人的真相看的很透徹，因為以色列人的良知，就像雲霧和甘露一樣容易消逝，反省一下、改正一會，很快又會違背神。
主說：以法蓮哪，我可向你怎樣行呢？猶大啊，我可向你怎樣做呢？因為你們的
因為你們的良善如同早晨的雲霧，又如速散的甘露。(何六4)
然而「良知短暫」只是以色列人特有的現象嗎？其實這乃是普遍世人的真相，不論有沒有認識耶穌：不論是否聽聞過神的標準，願意反省但是良知短暫正是人的共同特性，所以在新約中保羅就說: 這卻怎麼樣呢？我們比他們強嗎？決不是的！因我們已經證明，猶太人和希利尼人都在罪惡之下(羅三9)
如果把《何西阿書中》絕大部分責備、警告、無奈又無言的句子看完，最終歸納出人人良知皆短暫的真相，我們會發現人窮盡一生也不可能真正的成為讓神喜悅的人，因為我們總是稍微反省、稍作調整，然後會很快走回暗路。若是一直如此循環，人生還有意義嗎?然而讓人生無意義、無希望難道是神的目的嗎？
《何西阿書》中另外一小部分不同語氣的句子，將要教導我們如何破解人的真相，根除反覆和稀泥的毛病，重新活出人生的希望！(續下篇)
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被嘮叨的幸福
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喪禮
阮琦雅
【詩九十10】「我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲；但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩，轉眼成空，我們便如飛而去。」
喪禮對世人的意思，應該是對故人生命的追思大於大體的處理。這典禮多與宗教信仰有連結。自從信耶穌後，我喜歡參加喪禮勝於婚禮，正如經上所記：「往遭喪的家去強如往宴樂的家去，因為死是眾人的結局。」【傳七2】
為什麼？信主後參加的第一場喪禮，就是媽媽的喪禮。記得有一晚，用過晚餐後，我們四姐妹圍在媽媽醫院病床的旁邊。起先，我們不知如何開口探媽媽自己所期待的喪禮樣式；不料商談中，媽媽輕鬆的像談一樁旅遊的規劃，讓我們自在又認真的陪媽媽一起計劃人生最後的行程。
喪禮上遺族答謝詞的部分，我們姐妹原本不忍由爸爸上台，然而爸爸堅持，我們也就從命。爸爸答謝詞中說道：「…教會到醫院的探望，是日無間斷的，…」感動了全場。弟兄姊妹這樣的關懷，打破了中國傳統對沾染不吉之事的禁忌。
因此，陪媽媽走完人生最後一程後，我最常參加的不是婚禮，而是喪禮。
有一次，陪伴友人面對她配偶的最後一程，從下午兩點，到隔天天亮。他走後，她哭了兩聲，告訴我她在最後禱告中如何得到神的安慰。而後送醫院太平間，又轉殯儀館停屍間。
等一切忙完，我到辦公室也差不多一天的工作又要開始。上完早上七點到八點二十的課，我實在很睏，閉閉眼想休息一下，沒想到竟沉沉睡去。一覺醒來，發現不到十分鐘，沒想到這樣短的的睡眠竟覺飽足，精神全恢復。
對我而言這是個難忘的神蹟，也應驗「往遭喪家的家去」在神國裏的祝福。
當然，我也參加那個朋友先生的喪禮。她在喪禮致答謝詞時，內在所散發出的平安與得神安慰的心，感動第一次來教會參加喪禮的朋友。那朋友也因此認識神是賜真平安的神，進而來慕道、受洗。(當時我這朋友有七或八個月的身孕，又帶著1個3歲的兒子。）
在馬祖，傳統的喪禮似乎很熱鬧，人情很濃，然而儀式與往者生命的連結，留在各說各話的多元中。就算檢討、談論，傳統的包袱似乎揮之不去。
要如何辦自己的喪禮？往者在意莊嚴充滿追思情意？或在意世人眼中的風光而不顧內心一百個鬼影暗生的禁忌？
其實，喪禮，乃是為已喪命的人所舉辦的典禮。往者已矣！已喪命的人不再需要維持生命的食物或世上的名利。如果我們能喚醒亡者，問他期待怎麼樣的一個喪禮，他會說:「我所在意的是如何進永生，世上的事已經與我無關。我現在存在的是靈體，而不是需要食物或名利的肉身。」如果活著的人仍念著與他的一份情，希望能為他做最後一件事，他會說:「好吧! 想想我們過去情感交流中，值得回憶或紀念的事吧 !」
聖經記載，曾有地上的財主離世後，在陰間受痛苦，期待他尚存活在世上的親人能明白永生的道路，免得同他一樣在陰間受苦。然而，他所得到的答覆是:
「他們有摩西和先知的話，可以聽從。若不聽從摩西和先知的話，就算有一個從死裡復活的，他們也是不聽勸。」【路十六29-30】
如果我們清楚靈命的來去，我們就明白這些話是事實。聖經記載:「神用地上的塵土造人，將生氣吹在他的鼻孔裡，他就成了有靈的活人」【創二7】。聖經傳道書也記載:「塵土仍歸於地，靈仍歸於賜靈的神。」【傳十二7】。
人死後，肉身歸於塵土歸於地，而靈，是要回到神那邊的。
世人啊，世人! 如果死是眾人的結局，為何不接受生命真理，領受永生呢?又如果生命的長短不是人所能決定的，那麼賜人靈命的神所傳述的真理，又為何猶豫不肯接受呢? 誰能擔負起靈命永刑的痛苦呢?
死亡是每個活人將來必走的路，人要相信賜生命的神對永生真理的傳述，謙卑到神面前，承認自己不過是鼻孔中有氣息的人，不要讓自己的驕傲阻絕，讓自己無法見神。
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利非訂山
聽道筆記
和子 KAZUKO 整理
利非訂這裡有一場著名的戰役。
【出十七8】那時，亞瑪力人來在利非訂，和以色列人爭戰。
當以色列民脫離了法老的追兵，出了埃及，行至曠野，卻有亞瑪力人來和他們爭戰。這遠因要從17章的1-7節開始談起﹕
【出十七7】 他給那地方起名叫瑪撒（就是試探的意思），又叫米利巴（就是爭鬧的意思）；因以色列人爭鬧，又因他們試探耶和華，說：「耶和華是在我們中間不是？ 」
選民出埃及後屢次經歷神的恩典。十災、過紅海、過約旦河，選民從未經歷戰爭，因為都是神爲他們開路；選民沒有食物吃發怨言，神就在白天降嗎哪 (神吩咐要清晨拾取才有，因為人要盡本分)；晚上有鵪鶉肉可以吃；如今為了沒有水喝，選民居然爭鬧不已，並向摩西發怨言說︰「耶和華是在我們中間不是？」
雖然摩西求告神，擊打磐石有水流出，水的問題解決了，但選民對神信心的問題並未因而得到進步。因此神讓亞瑪力人來，在利非訂，和以色列人爭戰。這是選民的第一場戰爭，也是神允許的。
從屬靈角度看，亞瑪力人是情慾的表徵，因為是由以掃丶以東人而生的。
【出十七9-10】摩西對約書亞說：你為我們選出人來，出去和亞瑪力人爭戰。明天我手裡要拿著神的杖，站在山頂上。於是約書亞照著摩西對他所說的話行，和亞瑪力人爭戰。
【出十七11-13】 摩西何時舉手，以色列人就得勝，何時垂手，亞瑪力人就得勝。但摩西的手發沉，他們就搬石頭來，放在他以下，他就坐在上面。亞倫與戶珥扶著他的手，一個在這邊，一個在那邊，他的手就穩住，直到日落的時候。約書亞用刀殺了亞瑪力王和他的百姓。
摩西與約書亞，如同教會團契的服事。
一、山上與山下: 摩西拿著神的杖在山上禱告，約書亞在山下戰爭；山下的戰爭重要，山上的禱告更重要！
二、動與靜: 戰爭是動態的，禱告是安靜的。安靜的力量更重要！
三、人前與人後:人前爭戰是被看見的，但人後的禱告雖不為人知，卻是得勝的關鍵！
因此，在教會服事，不要只看重人前的服事、贏得人的稱讚、虛浮的榮耀，更要看重背後的禱告。
【腓二3】凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀；只要存心謙卑，各人看別人比自己強。
四、禱告與順服
- 摩西站在山頂上禱告
禱告的人必須舉目觀看，所以要關心禱告的目標及進度，所以摩西站在山上禱告。
亞倫戶珥起初在旁邊觀望，見摩西禱告許久，體貼他的需要，搬石頭讓摩西坐下來。後來見摩西手下沈，便一人一邊幫忙穩住摩西的手，直到日落，戰爭獲勝。摩西也是人，肉體會軟弱，亞倫戶珥的幫助也是重要。因此肉體累了，就坐下來休息，休息也很重要。
- 約書亞的順服
摩西對約書亞說：你為我們選出人來，出去和亞瑪力人爭戰。這是選民的第一場戰爭，約書亞順服摩西指示，去選召人出去爭戰，所以得到了戰爭的經驗，之後成為摩西的接班人，也經歷許多場戰爭，因為有和亞瑪力人爭戰的經驗，也爲日後各式的爭戰奠下基礎。
所以，當有作工的機會時，要順服，也藉著作工當中得到經驗。
【出十七15】 摩西築了一座壇，起名叫耶和華尼西（就是耶和華是我旌旗的意思）
戰爭獲勝後，摩西築壇獻祭，說「耶和華是我的旌旗」。表明其實神一直在我們當中，是得勝的旗幟。同時回應之前選民的抱怨「耶和華是在我們中間不是？」，做為信仰的一個教訓!
主耶穌，我生命中的貴人!(梁曉薇姐妹)
我叫梁曉薇，屬真耶穌教會松山教會。當年我大學重考時心靈很苦悶，在一個偶然的機會下信了密宗喇嘛教（紅教）。雖然我不喜歡這個宗教，且有滿腹的疑問，例如：為何要結手印？唸咒？以及人究竟要輪迴到第幾代才能超脫涅盤等。然而無助的我心想：只要有一位神可以保佑我考上大學就好了！
1991年考上淡江大學後，在車上巧遇一位學姊傳福音給我，並帶領我到淡水教會慕道。第一次見到傳道我就問了他一個小時的問題，而傳道也很有耐心地一一根據聖經為我解答。有些問題我當時一聽就明白，但有些仍一知半解。
後來學姊勉勵我努力求「聖靈」，因為聖靈可幫助我們明白真理，又告訴我得到聖靈的好處，於是我非常渴慕聖靈。心想只要「禱告」就可以求到「聖靈」，太好了！聖靈就是神的靈，祂會住在人的心裡，而且這位宇宙間的獨一真神，祂無所不知、無所不在、無所不能，我隨時隨地都可以向祂禱告！
同年11月30日，我在教會禱告時對主耶穌說：「主啊！教會同靈說祢是又真又活的神，可是我已經信密宗喇嘛教了，不敢隨便叛教，擔心被五雷轟頂！如果祢是真的，請賜給我聖靈，我就拋棄原本的信仰改信耶穌！」沒想到話才說完，就感覺到雙手微微地動了起來。我張開眼睛注視我的手，手真的自己動了！我立刻又閉上眼睛專心禱告，對主說：「學姊說身體震動就是聖靈感動，表示快『得聖靈』了！主啊！請不要讓我等到下一次，現在就賜給我聖靈吧！」很奇妙，當下我的舌頭竟上下跳動了起來，後來經傳道驗證，我確實得到聖靈了，感謝主！
半年後學姊建議我受洗，當時我對拜祖先的問題很困擾，怕受洗後不能拿香拜拜會被父母罵不孝。然而學姊解釋：「我們人類真正要拜的祖先就是創造天地萬物的獨一真神，因為是祂創造人類的始祖亞當。現代人祭祖頂多拜到曾祖父母，那沒有拜到的怎麼辦？更何況人死了靈魂也不用吃喝，所以真正的慎終追遠，就是要拜那創造人類的天父真神。」聽完學姊的解釋我的心就開了，並於1992年5月9日在淡海順利受洗了。
信主至今已23年，我的生活充滿了平安和喜樂。父親曾告訴我：人長大了，就要懂得自立自破。而我信主之後也不斷地思考「閻羅王」、「輪迴」和「孟婆湯」等問題，發現其中有許多不合理之處。另外，也發現除了「基督教」以外，似乎沒有一個宗教告訴我們所信奉的神是我們的「父親」（太六9-13；加四6）。我父親常說，他身為我們的父親問心無愧，因為他生我們、養我們、教我們。因此我也思考了所信的真神、慈愛的天父，是如何生、養、教我們呢？
一.真神生我們
聖經說「耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人，名叫亞當。」（創二7）
「創造宇宙和其中萬物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服事，好像缺少甚麼；自己倒將生命、氣息、萬物，賜給萬人。祂從一本造出萬族的人， 住在全地上，…我們生活、動作、存留，都在乎祂。」（徒十七24-28）
二.真神養我們
《創世記》第一章第1節記載：「起初，神創造天地。」天父用六天把天地萬物都造齊了，才造人類始祖亞當，就如同愛我們的父母，總是在孩子出生之前，就將嬰兒所需用的都備齊了一般。
三.真神教我們
我個人的認知是用「聖經」和「聖靈」來教我們。
- 「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」（提後三16-17）「聖經」就好像天父給我們的「家書」一般，彌足珍貴。
- 「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，就是真理的聖靈。祂要將一切的事指教你們。」（約十四16-17、26）、「只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白一切的真理」（約十六13），更重要的是「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖，使祂的榮耀得著稱讚。」（弗一13-14）
在人生的旅程中，我們都希望常有貴人相助，如果這貴人就是自己的「父親」，豈不更棒！而如今我已經找到了，祂就是我的天父，救主耶穌！《詩篇》十六篇2節說：「我的好處不在祢以外。」既然如此，還等什麼呢？快來認識主耶穌吧！
「敬畏耶和華的，大有倚靠；祂的兒女也有避難所。」（箴十四26）我會將這信仰當作「傳家寶」，一代代地傳承下去；也盼望大家都能擁有這「傳家寶」，今生蒙主賜福，將來還能得永生。阿們！
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