你的教師卻不再隱藏(撒母耳記上第二十三章)   郭建男傳道

前言

《以賽亞書》第三十章20-21節告訴我們，選民有時候會處在患難、考驗和困苦之中，好像主刻意讓我們吃艱難餅、喝困苦水，不明白為什麼要受這些苦；但是若能在其中自我省思並歸向主，我們的教師就不再隱藏，會指引我們如何.走正確的道路，給予我們大大的安慰。

《撒母耳記上》第二十三章，大衛在苦難中求告神，而後得到神的幫助和指示，又在急難中得到拯救，也是這一段經文很恰當的對照。

本文
一、 神垂聽禱告、指示正路(1-13節)

1. 在危難中不忘助人
   大衛在躲避掃羅王的過程中聽到在以色列和非利士邊境的基伊拉人被侵擾，他富有愛心想伸出援手，但是並沒有貿然行動，而是先求問神(在第二節有提及，祭司亞希米勒的兒子亞比亞他在前一章祭司城被掃羅血洗後，拿著以弗得投奔的大衛，因此他能求問神。)是否可以去攻打拯救基伊拉人，而神也應允了；這時大衛身邊的人有務實的想法，擔心這一幫忙可能會暴露行蹤，所以提出反對的看法，大衛也很尊重同工的提醒，便謹慎地再一次求問神，並且再次得到神的應允(要下去非利士，神必把基伊拉交在大衛手裡)後才行動，於是大衛就行在神的旨意中，打敗非利士人，拯救了基伊拉人。
2. 人的行動引發連鎖效應
   大衛救了基伊拉後果然暴露行蹤，掃羅得知大衛在基伊拉，便自以為神把大衛交在他的手裡，所以率領軍隊去攻打基伊拉要把大衛找出來；大衛便再一次求問神，想得知「掃羅是否會真的行動，基伊拉又會不會對他恩將仇報，把他交給掃羅」，「而神則明示他掃羅不但會下來而基伊拉人也將出賣他。」
3. 求問神旨後逃離危機
   剛開始跟隨大衛的人有四百人，現在已經增加到六百人，經過求問神之後，大衛就逃離基伊拉，而掃羅得知大衛逃跑，也就停止追擊；而對於基伊拉人可能基於現實情勢的考量而出賣大衛，他也能放下原諒。大衛一步一步求問主，並一步一步地依照指示行動，是我們的榜樣，如今我們也要常常在聖靈裡禱告，敬畏親近神，成為一個蒙福的人。(箴三6-7)

二、 神的看顧及人的安慰(14-18節)

1. 神的看顧
   大衛在西弗曠野的許多山寨移動，而掃羅也很積極地追捕他，但是在神的看顧保守之下，掃羅總是徒勞無功；一個人若常常在主的殿裡、保守在主的愛中，時常尋求並行在神的旨意中；必會得到出乎意外的平安(腓四6-7)
2. 要盡當盡的本分
   大衛常常在樹林裡行走，自己也小心謹慎的盡本分照顧好自己：雖然我們有主的保守，但是天國終究是必須很要努力才能進去的，有如逆水行舟、不進則退】千萬不要自滿自足，信仰和屬靈生命都要不斷成長、事奉上也要前進，也要帶動家人，忘記背後(不論成功或失敗的經驗都要忘記)，向著標竿直跑。(腓三13-14)
3. 好同工約拿單的鼓勵
   約拿單有屬靈的眼光，基於大衛是合神心意的人，他便願意主動幫助、鼓勵、用信心的話語安慰大衛、與他在神面前再度立約，使大衛得到力量；看似陷入兩難的王子約拿單，卻能義無反顧的選擇靠向神，實在是很好的典範。

三、 四面受敵卻不被困住

1. 人的陷害
   大衛的行蹤又被西弗人暴露，掃羅得到精準的位置又要來捉拿他，在這個經歷之下大衛寫下了《詩篇》五十四篇。
   雖然有外人(西弗人)和強暴人(掃羅)的威脅，大衛仍然處處體會感受到神的幫助。(詩五十四54)
2. 神幫助解圍
   掃羅包圍大衛，兩隊人馬走在同一座山，大衛在山的這邊、掃羅在山的那邊，眼看不久就要相遇，神卻再度出手阻止，讓掃羅得知非利士人又來犯境，只好收隊離開，解除了大衛的危機，於是這地方被取名為「西拉哈瑪希羅結」，是指逃亡者的磐石，真是「四面受敵卻不被困住、心裡作難卻不致失望」，只要我們在神的裡面，神必為我們解圍。(林後四8)

結語
苦難雖然難免，但是也藏著神幫助、鍛鍊、提升我們、煉去我們雜質的用心，我們若在當中願意學習、成長、改變，神就必不再隱藏，樂意指引我們行在義路上。
信仰省思
我們曾經吃過艱難餅、喝過艱難水，又親眼見到教師的引領嗎?分享這寶貴的經歷。
中心聖句
主雖以____ ____ 給你當餅，以____ ____給你當水，你的教師卻不再隱藏；你眼必看見你的教師。你或向左或向右，你必聽見後邊有聲音說：這是____ ____，要行在其間。(賽三十20-21)

得力在乎平靜安穩(撒母耳記上第二十二章) 郭建男傳道

前言
聖經以賽亞書30章15節：「你們得救在乎歸回安息；你們得力在乎平靜安穩。」要得到神的拯救，就要歸向神，進入神的安息及旨意中。本文藉由撒母耳記上第22章，大衛在逃亡中的境遇與處事來體會這段經文，也是神告訴我們信仰生活的原則及方向。

本文
一、 先穩定自己和家人
1、先穩定自己的信仰和信心
大衛離開了非利士地的迦特（之前沒有依靠神跑錯方向）逃到亞特蘭洞，在詩篇57篇當時他所做的詩歌中可知，他學會了呼求神的憐憫，回轉歸向神，投靠在神的蔭蔽下，直等到災害過去。因此可知一個人要能夠重新得力，必須要學會進入到神的旨意當中，先將自己的信仰和信心穩定下來，如此才能救自己，也能救別人。（提前四16）
2、要關心家人的生活及靈命
大衛雖然自己在逃亡中，但也同時安頓好了家人，避免他們流亡與危險（1-2 節）。聖經中也相當重視孝敬父母（是第一條帶應許的誡命）與看顧親屬之事。除此之外，我們也要看顧屬靈的家人（加三26），彼此相顧、激發愛心、彼此勉勵（來十24-25）。
3、屬靈家人也是重要的同工
新約使徒行傳 15 章 13 節裡記載耶路撒冷會議中的主席雅各及猶大書的作者，他們兩位都是耶穌肉身的弟兄（猶一1），因此我們的家人信主以後，也可能成為我們重要的屬靈同工。

二、要有好的屬靈同伴
1、神賜好的屬靈同伴
當大衛歸向神後，神就幫助他。除了自己和家人的安定外，並賜給他一個核心的團隊，就是在最苦難的時候來跟隨他的這400人（撒上二十1二2）。聖經上提及兩人總比一人好的同伴重要（傳四9-12節），主耶穌在傳福音前也先選召了門徒作為同伴。我們也要挑選重視靈修、禱告好的屬靈同伴，共同追求公義、信德、仁愛、和平（提後二十二22）。
2、神賜好的屬靈導師
神差派了先知迦得告訴大衛要離摩押地往猶大地去（撒上二十二5）。新約時代我們屬靈的老師就是內住的聖靈保惠師（約十四16節），隨時指導我們思想真理並行出真理。
3、屬靈同伴不能建立在利益上
掃羅因利益關係拉攏同伴，終究無法真心相待（撒上二十二6-10），也提醒我們屬靈的同伴不能建立在利益或地位關係上。

三、勿因利益蒙蔽良心
1、掃羅因權益內心剛硬
掃羅因內心剛硬，以權力質問祭司，任憑私慾、怒氣、嫉妒發酵（箴二十七4）終究因恨走向黑暗之中（約壹二9-10）。
2、多益因利益失去良心
以東人多益因利益殺祭司的惡行，終究要面臨神的審判（啟二十一8）
3、守住自己良心和信仰
人生命的長短掌握在神手中，而我們所能行的是守住自己的信仰，對神、對人都沒有虧欠，能夠在將來的審判中站立得住。

結語
想要得蒙拯救，乃是要悔改過去的行為（歸回），並且要休息（安息），安靜下來（平靜），並且信靠神（安穩）。
信仰省思
思想曾有哪些靠自己的能力慌亂奔走，而至終透過尋求神獲得平靜與力量的信仰經歷呢？
中心聖句
主耶和華以色列的聖者曾如此說：你們得救在乎歸回____ ____ ；你們得力在乎____ ____ _____ ____；你們竟自不肯。(以賽亞書三十15)

神用之人先經考驗(撒母耳記上第二十一章)  郭建男傳道

前言

「鼎為煉銀、爐為煉金，唯有耶和華熬煉人心」(箴十七3)。神用一個人之前總是會先歷練他，信仰上的先祖如摩西、以利亞、保羅等等都有過這種經驗，而在《撒母耳記上第二十一章》，藉著大衛被掃羅王追殺而逃亡(共有七年)的早期經驗，可以體會到神預備工人、熬練人心的作為。

本文
一、 主恩超過所求所想(1-6節)
大衛逃跑後先去找挪伯祭司亞希米勒，並且對他謊稱是接受掃羅王的秘密任務而來到那地，又求取一些食物，後來亞希米勒讓他吃了剛撤下的陳設餅。

1. 尋求主的必不缺乏
   來到神面前、投靠敬畏神的人，將會一無所缺(詩三十四8-10)，而且是屬靈和肉體都必不缺乏。
   神也曾吩咐以利亞先知住在基立溪畔，在匱乏的環境中吩咐烏鴉不斷的叼餅供應他，所以只要先求神國神義，吃喝穿著就不需要煩惱，神必會用適合我們的方式加給我們。(太六31-3)
2. 信仰不可捨本逐末
   陳設餅本是祭司才能吃的，但是大衛在飢餓之時也必須要供應他吃飽，所以亞希米勒就採取特殊方式處理，在確認大衛和隨行的人「未親近婦人」的條件下給他吃；主耶穌在對法利賽人回答安息日的相關規則時也提及並解釋「他(大衛)怎麼進了神的殿，拿陳設餅吃，又給跟從的人吃？這餅除了祭司以外，別人都不可吃。」又說「人子是安息日的主、安息日是為人設立的…」(路六1-5)
   因此可明白，信仰不能捨本(神和我們的靈命)逐末(羅十1-4)，專注重外在形式。
3. 神的愛豐豐富富
   大衛找祭司時本來只是想要求點食物充飢，但是神有豐富的愛，卻使他能吃到聖餅，就如我們到神面前的人，也能得到豐盛的屬靈恩惠，充充足足超過所求所想。(弗三19-20)

二、 棄絕謊言、專心靠神(7-9節)
這一小段中，首先說明大衛的行動被掃羅的臣子以東人多益看見，是下一章祭司城被血洗的伏筆；接著描述大衛再說了另一個謊，藉以向祭司求武器，祭司提供給他當初他斬下歌利亞首級的刀。

1. 爭戰的勝敗是在於神
   這個觀念本來就是大衛在迎戰歌利亞時所說的(撒上十七47)，但是在逃亡中的大衛卻失去了當時的信心，結果開口向祭司要求武器好防身；不過血氣之勇都不會得到主的稱讚，主耶穌也阻止拔刀砍人右耳的彼得。(太二十六51-52)
2. 說謊會害人害己
   說謊會使神移除對我們的保護，神也必會追究此事，這樣做不能承受神的國。(啟二十一8；啟二十二15)
   所以大衛和祭司見面的事，被掃羅的臣子以東人多益看在眼裡，引起了後續難以承擔的代價。
3. 連白色謊言也要避免
   白色(善意)的謊言也是謊言，凡是不光明磊落的言論都應該要避免，「是就說是，不是就說不是」(太五37)，不要多說；能說的就說、不能說的就不要說。

三、 不可偏離主的旨意(10-15節)

1. 避免為虛名所累
   大衛的逃亡是神對他熬煉的安排，而造成他被掃羅忌憚則是從他殺死歌利亞，變成「名人」(被稱讚掃羅殺死千千、大衛殺死萬萬)開始。
2. 聽候神的指令才可行動
   我們的行動做為要順著神的帶領、聽主的號令進行，不要自作主張，像大衛逃難初期自己到處亂跑，甚至跑到敵人(非利士人迦特王亞吉..)之處，又因為被認出來(也是虛名所累)不得不裝瘋；也如亞伯拉罕自己下埃及去逃避飢荒，若非神的保守甚至出手，可能就失去了撒拉 (創十三10)
3. 神才是真正倚靠

結語
大衛經過了這段逃亡初期的經歷後，寫下了詩篇第三十四篇，在其中可以看出大衛經過了許多自省與體悟，他體會到自己的不足，也願意改正自己的錯誤、調整自己和神的關係，也正因為如此，他才能真正被神煉成、為主所用。

信仰省思
回想信仰的過程，神曾藉著哪些經歷或允許哪些困難發生？使我們在其中看見自己的盲點、修改了自己的心思意念和行動作為？
中心聖句

義人呼求，耶和華聽見了，便救他們脫離一切患難。耶和華靠近傷心的人，拯救靈性痛悔的人。(詩三十四17-18)

耶穌陪施洗約翰與他的學生們到最後一哩路   蔡又晴弟兄

前言

施洗約翰是主耶穌的先鋒，為罪人施洗，引人悔改、走向正路，但是他的下場卻很淒慘，他被希律王逮捕，又被奸人陷害，雖然希律王賞識他的才能，但是最後為了順應眾意並維護自己的顏面，而斬下他的首級(並且是非常荒謬的，只因為女兒的生日許願就如此做)。 (太十四5)

而耶穌如何陪伴施洗約翰和他的學生呢？主耶穌在四福音中不斷地提及施洗約翰，證明施洗約翰的工作、傳承施洗約翰的精神，並且進一步給予他的學生足夠的教育和疼愛。

本文
約翰的門徒把施洗約翰的屍首領去後，就告訴耶穌，主耶穌的哀慟藉著他的靜默退到野地展現出來(太十四5-14)，但是主並不氣餒，因為在神國裡的死亡並不是傷痛的結束，施洗約翰只是回到耶穌預備更美的家鄉，天上的生命才開始。(約十四1-4)
在經歷生命結束的課題後，主耶穌持定福音的使命繼續前行，並且陪伴教導著施洗約翰的門徒們以下四大課題(從約翰被拘禁時就已開始如此做)。
一、 承接使命，有耶穌親引路(太四12-17)

1. 主耶穌在加利利海一帶繼續傳福音，距離施洗約翰被拘禁及斬殺的地點很鄰近，而主耶穌傳揚福音的主要內容是「天國近了，你們應當悔改」和施洗約翰也完全相同。(太三1-3施洗約翰、太四17-20主耶穌)
2. 主耶穌呼召施洗約翰的門徒：彼得安德烈兄弟跟從自己。參閱《約翰福音》第一章35-42可以明白，施洗約翰也曾向這對兄弟介紹耶穌。
3. 一個基督徒最大的美善就是讓自己的意願跟主的意願呼應，對於關在牢中的約翰，主耶穌要親自照顧他的門徒、成為他門徒的老師，能得到主耶穌的教導，實在是好得無比。

二、 體驗神蹟，要尋求大權柄(太十一1-4)

1. 施洗約翰被拘禁時或許感到絕望，所以差學生去問耶穌「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」而主耶穌就告訴他自己所行的神蹟「瞎子看見、瘸子行走、長大麻瘋的潔淨、聾子聽見、死人復活，窮人有福音傳給他們。」對於被關在監牢沒有希望的施洗約翰來說，能夠聽見鼓舞自己的就是神蹟，主耶穌也在此時用更多的恩典讓他體會生命的力量，讓神蹟源源不絕，祂走遍加利利，傳天國的福音，醫治各樣的病症，他的名聲傳遍敘利亞，有許多人來跟隨他。(太四23-25)
2. 施洗約翰殉道後，主耶穌緊接著行了五餅二魚的神蹟(太十四12-21)；約翰的離開換來了更大的恩典，有如以色列人從埃及帶出來的牛羊(都在曠野的半路死了)，遠遠比不上從天而降，持續供應、既不多也不少的嗎哪。
3. 主耶穌繼續醫治了癱子(為了讓人知道人子在地上有赦罪的權柄)、揀選了稅利馬太，並和稅吏與罪人一同坐席(太九6-12)，使眾人知道耶穌有權柄
   (1) 能赦罪
   (2) 超越詮釋跟金錢且不被世界綑綁
   (3) 讓罪人找到赦罪的地方
4. 在這科技的時代，我們更容易忘記耶穌，只仰賴自己的才能和勢力而不仰賴主的能力；試想施洗約翰需要的是離開監牢，還是倚靠神看見權柄、得到新生命呢？(賽三十一1-4)

三、 信仰內在，求禱告澆灌

1. 主耶穌如約翰一樣，在門徒的要求下教導門徒如何禱告(路十一1-4)
2. 禱告的內容提醒我們
   (1) 禱告對象是獨一的天父(信仰核心絕非任何其他人)，要謙卑。要看的對象不是世界上的任何人，而是天上的父。任何人都會過去只有神會永存。
   (2) 神的國度在天上而非地上，如果只定睛在地上，必會汲汲營營於自己的利益，而忘記了要將目光放在天上。
   (3) 要免了別人的債，若一直困在約翰被希律王殺死的仇恨中，約翰的門徒將無法前進，不能追求屬靈的愛。(在《約翰福音》第十八章10-11節，曾是約翰門徒的彼得想為耶穌出頭而砍下馬勒古的右耳時，主耶穌也以天上的使命為念，勸導他應當收刀入鞘。)
3. 花時間在禱告裡了解主的心意，體會被主的愛激勵、澆灌、充滿，並且去愛人。

四、 生命冠冕，雖死了仍說話(太九14)

1. 針對施洗約翰的門徒詢問主耶穌「他們和法利賽人常常禁食，為何主的門徒沒有這樣做？」，主引導他們「新酒不要裝在舊皮袋裡」，接著行神蹟，使睚魯的女兒復活、醫治十二年血漏的婦女。
2. 主耶穌要門徒體會到他們應該要戴上新的生命的冠冕，他們原本想要以禁食(或遵循各種儀節形式……)來造就或提升信仰，但是主耶穌要引導他們以自己生命的更新，並帶給別人生命的改變，才是新的信仰。
3. 我們是否常常挑剔別人在信仰中的毛病(約十一1-19)，而忘記去追求信仰的榮美呢？如果一個基督徒在生命走到最後時不能被主耶穌所紀念，將是多麼的貧乏而無意義?

結語

主耶穌稱許施洗約翰「眾先知和律法說預言到他為止」，但是也說明他的有限性：「天國裡最小的比他還大」。(太十一11-13)

肉體的施洗約翰雖然偉大，但是在屬靈裡卻不算什麼，我們後來的聖徒都要比這榮耀還要更大，我們也要立志為主耶穌預備道路，讓人藉著我們有限的生命幫助人認識耶穌、結出聖靈的果子、被神所稱許、配得榮耀的冠冕、即便睡了依然為主說話。

信仰省思

有許多信仰上的好前輩或好榜樣已經睡了，但是他們雖死了仍舊說話，談談這些主所愛的兒女向我們繼續說了些什麼?

中心聖句

從施洗約翰的時候到如今，天國是____ ____進入的，努力的人就得著了。因為眾先知和律法說預言，到____ ____為止。(太十一12-13)

西羅雅緩流的水     蘇真弘執事

前言
《以賽亞書》第八章1-8節中記載了以賽亞先知和妻子生了一個兒子「瑪黑珥米撒畢哈斯罷斯」，意思是「擄掠速臨、搶奪快到」。這個孩子的名字在當代透漏哪些警訊？對於我們有什麼教導?

本文
一、 歷史回顧
猶大惡王亞哈斯的時，以色列國與亞蘭國都和猶大國交惡，而神藉以賽亞的兒子指明這兩國將很快(在這孩子還不會叫父母時)就被亞述國所滅。
而此時的猶大國其實也盤算和以色列與亞蘭國結盟，但在神看來他們乃是、厭棄西羅亞緩流的水」，所以神將會使大河(指伯拉大河，即現稱幼發拉底河)翻騰的水猛然衝來，表示亞述國將大大為難猶大國。
二、 什麼是西羅亞緩流的水
根據《列王記下》二十章20節及《歷代志下》三十二章30節，希西家王曾為了避免被亞述國攻擊時缺乏水源，從基訓的山洞挖出長而平緩的水溝，引西羅亞河的水流進耶路撒冷城西邊。
這道水流就像神平緩而不停止的幫助、先知苦口婆心地提醒、警戒(現今也如道理上的提醒)，如果我們視神的供應、恩典或提醒為平常而不理會、不知足，很可能會面臨大河之水猛然衝來(突如其來的患難)的後果。
三、 信仰是關係導向而不是目標導向
神帶領以色列百姓出埃及時，利用雲住和火柱來帶領選民一站一站前行，藉著跟隨雲柱和火柱移動的過程，建立了選民和神的信賴關係；這長久和緩的關係也是神希望和我們相處的模式，比起特別祈求神成全某種心願更有價值。
乃縵元帥也曾輕看神的先知，覺得大馬色的河比約旦河的水更好，氣忿忿地走了，好在有僕人勸告他，他也接受了，才在約旦河沐浴七次而使他的大麻瘋得到潔淨；我們接受洗禮也是一樣，因為相信就得到拯救、得到西羅亞的水流。
四、 向緩流的西羅亞水學習

1. 緩慢持續的水：日積月累、積少成多、水到渠必成。
2. 隱藏的(從山洞引水，外觀看不出來)水：神的幫助常在隱藏、沉默之中運行，需要我們去體會感受。(耶十四7-8)
3. 操練耐心：因為水勢緩慢，必須要耐性等候，就像農夫必須耐心等候作物長出，若是揠苗助長，必欲速而不達。
4. 正向的滋養：一點一滴的反省己身、和神親近，一定有效果：「水滴石穿、繩鋸木斷。」
5. 舊約被猶大人厭棄的西羅亞水，到耶穌來時，卻在西羅亞池(引水的終點，是奉差遣的意思)使瞎子重見光明，可見若能相信被神差遣來的耶穌，就得能得著救恩，有永生的盼望。(約九6-7；結四十七3)

結語
神的恩惠就像西羅亞緩流的水，我們要去體會、認識、領受，而我們平日的靈修也如西羅亞緩流的水，會慢慢累積成為生命之河。
我們要以西羅亞緩流的水為寶貴、為足夠，而不追求大河的水(神以外的幫助)；也不要向神求彰顯(或複製別人所得到的)神蹟，替我們解決問題，而要羨慕仰望永恆的天家，從神飽得生命的泉源，歡然取水直到永生。
信仰省思
我們曾經建立過哪一些微小的靈修習慣，它們像緩慢的西羅亞水，現在卻累積成我們的信仰養分?
中心聖句
這百姓既厭棄____ ____ ____緩流的水，喜悅利汛和利瑪利的兒子；因此，主必使____ ____翻騰的水猛然沖來，就是亞述王和他所有的威勢，必漫過一切的水道，漲過兩岸；必沖入猶大，漲溢氾濫，直到頸項。(賽八6-8上)

落下又升起的太陽  黃嘉倫弟兄

前言
士師時代的選民，由於長期和迦南人混雜而居，學習農耕文化的過程也學到他們的宗教觀念，事事都以本身利益為考量，隨自己的心意拜神、甚至也崇拜迦南人的神明，所以陷入數百年悖逆、受苦、呼求、被拯救、又悖逆……的慘澹循環。
參孫是記錄在《士師記》中最後的士師，他名字的意義為「太陽」，在黑暗的士師時代，因著神對選民的慈愛，在應許之中出生並且歸神為拿細耳人，成為士師；參孫的人生並不體面，過程中有許多的失落與失敗，但是藉著查考他一生的景況，可以讓我們今日的信徒得到許多反思和學習。

本文
一、 參孫(太陽)的誕生

1. 參孫出生前，以色列民已受到非利士人壓制四十年，或許是麻痺也或許是過於失望，他們並沒有在此時乎求神，因此神向參孫父母顯現，應許要生出參孫並且要當拿細耳人，是神主動的慈愛，將為黑暗的時代帶來一道光。
2. 參孫的父母是住在瑣拉地區的但支派人，由於但支派過去沒有趕出在拈鬮之地上的敵人，許多人已經另外尋地(往北移到拉億)而居，參孫的父母是很少數依然守著產業而不用自己的方法找出路的但族人，也就是神眼中所看重、願意使用的一對敬虔人(提後二21)。

二、 拿細耳人條例與反思

1. 拿細耳人是離俗歸神、分別為聖的人，離俗的時間可以是一陣子或是一輩子。他們不能喝清酒濃酒也不食用葡萄製品、不能接觸死屍、不能剃頭髮，藉著這些規則節制享樂、用與世俗有分別的方式生活。
2. 但允文允武，同時是大力士又富有文學素養、能想出有韻謎語的參孫，除了不剃頭外，對於拿細耳人的其他條例都沒有遵守(約壹二16)，不但在第一次婚姻前故意接近葡萄園、辦理饗宴喝酒作樂、從死屍中採蜜吃、對女色沒有抵抗能力、出於驕傲而出謎語為難他人、甚至在擊殺一千個非利士人時，拿著的也是未乾的驢腮骨(就是死屍的一部分)……，生活幾乎和非利士人一樣，不是個合格的器皿。
3. 參孫本身不懂得倚靠神、不聽神的話，行事只憑自己的力量、也沒有倚靠聖靈及分別為聖的(隨手用驢腮骨及殺非利士人)事奉觀念，所以雖然有功效、殺了許多非利士人，但是卻不能討神喜悅。
4. 參孫和拿細耳人的關係只剩下留頭髮的記號，現在我們是否也只空有髮辮(例如會聚會)而沒有信仰實質，沒有真正的分別為聖呢?
5. 參孫(拿細耳人)和非利士人VS.信徒(末世的拿細耳人)與世界的關係

三、 參孫是信心的見證人嗎?(士十一32)

1. 此處的信心見證人中除了參孫還有並列幾位士師(如基甸、耶弗他)，其實都有許多缺失，但是他們卻仍是信心的見證人，可見他們的信心是「漸漸增長、有所進步」的。參孫在屈辱的推磨(其實是驢子的工作)生活中，漸漸找回對神使命的信心；後來與其說隨著頭髮長出來而逐漸恢復力量，不如說隨著他懂得懊悔自省，神的力量才再次賜予他。
2. 人生也像推磨，麥子慢慢地磨碎才成為可以做成食物的麵粉，需要花時間接受神的教導(管教)、了解神的心意、調整自己的信仰態度、體會神的恩典。(來十二10-12)
3. 參孫表現出與罪一同埋葬的信心：參孫最後的禱告是要和非利士人同歸於盡，代表要把各種情慾除盡。

結語
信實的神在黑暗中，一直給予機會，興起得救的種子，他總是堅定而默然地愛我們(番三17)；他既喜悅我們做他的子民，就必為了他的大名不撇棄我們。(撒上十二22)
參孫是個有虧欠的器皿，但當他回轉向神的時候，慈愛的神依然幫助了他，而我們也是如此！

信仰省思
拿細耳人的長頭髮在參孫身上只是一個外在的形式，實際上他的生活卻和非利士人沒有分別，想一想我們的生活中，有沒有哪些記號可能已經也能變成了形式呢?
中心聖句
耶和華─你的神是施行拯救、大有能力的主。他在你中間必因你歡欣喜樂，____ ____ ____ ____，且因你喜樂而歡呼。(番三17)

沒有趕出迦南人    林品磊弟兄

前言

以色列人進迦南地後，曾經趕出不少迦南人，但趕不走的迦南人也很多，以色列人和他們混居、使役他們、甚至交往通婚、大大受到影響。

回顧歷史，一起思索為何主要身為屬靈以色列人的我們除盡生命中的迦南人。

本文
一、 舊約的選民沒有趕出迦南人

1. 神多次許諾亞伯拉罕和他的後裔要得迦南地(當時已有十族居民)，後來因為飢荒，雅各帶著家眷到埃及住在歌珊地，而在其後430年，神又藉摩西帶領以色列人出埃及回迦南地，這時那裡則主要有七族，分別是赫人、革迦撒人、亞摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人；從出埃及起，神便不斷吩咐以色列人要將他們全部趕出去。
2. 迦南人不敬拜真神，而是拜巴力、亞舍拉和摩洛、大袞……等，除了用殘忍(殺嬰兒獻祭)或縱慾(神殿中設廟妓)的方式執行宗教儀式、生活中也充斥逆性或逆倫的情形 ，罪惡比被硫磺火燒滅的所多瑪和俄摩拉深重，是神所厭惡的，所以一定要將他們趕出去。(猶7、利十八3-25)
3. 以色列人在約書亞帶領下，曾得過許多土地、殺滅許多迦南人(約五年間殺滅31個王、打下十二個城)，但是也有許多土地還未奪取、較強盛或零散的迦南人也還未殲滅(書十三1-6)，神在這時就先吩咐約書亞將地業拈鬮分給百姓了(接著百姓就要繼續為取得土地爭戰)。神留下了一些強大的民族(非利士的五個首領和一切迦南人、西頓人，並住利巴嫩山的希未人，從巴力黑們山直到哈馬口)，要讓新一代的選民學習戰事(選民要更強大後才能打贏這種敵人)，並且試試他們是否能遵守神的誡命。(士三1-4)
4. 然而約書亞過世之後，以色列人雖然也打過幾次戰役，但卻很快就停止趕走迦南人，大多只讓他們服勞役，可能是他們沒有約書亞帶領後，不懂為何而戰而選擇不戰、輕敵、或是覺得有利可圖(讓迦南人協助勞動，划算又省力)，也可能是看過約書亞時被基遍人欺騙後，不得已讓他們服勞役的事件而有樣學樣。
5. 以色列人和迦南人混雜居住，日子一久就學會迦南人的行事風格和宗教思想，不再專一進拜神，不但開啟了士師時代長達四百年的惡性循環(得罪神被交給敵人呼求神神興起士師拯救再得罪神)、發生了《士師記》十九章中罪惡滔天的事件、連士師耶弗也向神許願在打勝仗後要「獻人」為燔祭。
6. 直到王國時期，大衛的國力雖然達到巔峰，但他和所羅門王時代，非利士人和西頓等強敵也只是稍微削落為藩屬國，沒有被剿滅。

二、 屬靈的選民也有必須趕出的迦南人

1. 我們是藉耶穌寶血歸入基督的外邦人，成為屬靈的亞伯拉罕後裔，是屬靈的以色列人(加三29)；就像以色列人住在迦南地但不屬於迦南地一般，我們住在世界而不屬於世界。神要求以色列人趕走迦南人，要讓他們住在單純的信仰環境中，我們也要脫離世界潮流的影響，自覺是獨居之民。
2. 迦南人預表情欲，情慾是和聖靈為敵的，我們要攻克己身、求聖靈充滿，日日更新，除盡情欲(加五1-17)，正如《以西結書》四十七章中所說聖殿的水流一般，當聖殿的水位(順服聖靈的程度)越來越高，就能除去情慾的影響，並帶著我們與神同行在義的道路上。
3. 我們要避免以色列人沒有趕出迦南人的原因，因為這些也是我們無法離開世界、克服邪情惡慾的緣由：
   (1) 信仰不是自己的(只靠著約書亞的帶領)
   (2) 放鬆警惕(和看起來不強的迦南人同居，不知後來問題卻越來越多)
   (3) 讓自己進入試探(和迦南人混居)。罪惡是必須要遠避，不能容忍的，「罪會俯伏在門前，戀慕我們」。
   (4) 用他人的案例為自己的行為背書：(他可以，為何我不行?像以色列人看過基遍人事件後，就認為把迦南人當勞動力是可行的，也是出於這種心態)
4. 趕出迦南人後，要繼續為了土地或未得之地爭戰
   對我們而言，未得的迦南地就是這個世界，我們要穿上全副軍裝，為真理打美好的仗、為主耶穌宣揚天國的福音，擴大神國的疆界。(徒一8、提後四7-10)

結語
我們的敵人是屬靈氣的惡魔，讓我們穿上全副軍裝，為真理打美好的仗，等到完全得勝後，就能永遠居住在迦南地–就是神所預備的榮美天家(提後四7-10)

信仰省思
當趕出迦南人、強盛起來之後，選民還要去得未得之地……我們曾靠著聖靈的能力克服過自己的缺點不足，並向人勇敢宣揚神的作為嗎?如果還沒有，讓我們鼓起勇氣這麼做吧！

中心聖句
你們若稍微____ ____，與你們中間所剩下的這些國民聯絡，彼此結親，互相往來，你們要確實知道，耶和華─你們的神必不再將他們從你們眼前趕出；他們卻要成為你們的網羅、機檻、肋上的鞭、眼中的刺，直到你們在耶和華─你們神所賜的這美地上____ ____。(書二十三12-13)

行在主愛光明中(撒母耳記上第二十章) 郭建男傳道

前言
主所賜給我們新命令，是要我們彼此相愛；我們是從黑暗中進入光明的，所以要行在主的光明中，而主的真光就是恩典與真理；除了行在光明中，更要住在光明裡，住在光明中的人會用充滿愛，能愛弟兄，如此就不會絆倒人也不會被絆倒，有關於行在甚至住在光明中的道理，可以藉著《撒母耳記上》二十章中，充滿忌妒及仇恨的掃羅和彼此相愛的大衛與約拿單兩種明顯的對比來學習。(約壹二8-10、約一14)

本文
一、 真心相待、真誠相助(1-11節)

1. 設身處地為人著想
   大衛和撒母耳住在拉瑪的拿約，而在掃羅先是派人、後是自己來尋索大衛時，神也利用所派的人甚至是掃羅本身受感說話的狀況(暫時控制掃羅的行動)，阻止了捉拿大衛的行動，這樣暫時解除危機也是給予大衛逃離的機會，也為不連累撒母耳先知，他便離開了拉瑪。
   接著大衛見了約拿單，道出心中疑惑，這時的拿單雖不明白掃羅確實定意殺害大衛(他可能認為掃羅是短暫受到邪靈干擾)，但大衛向他表明自己「離死不過一步」，他也願意聆聽。
   雖然大衛的處境非常痛苦，但是這是神對所要用的工人必有的操練，其後大衛也有所體會。(詩三十九90)
2. 真心願意幫助
   約拿單(王的兒子)和大衛(王想殺的人)真誠地討論應對方案(箴十七17)，決定利用大衛缺席初一日(民八11-15，提到初一，要獻燔祭；素祭、贖罪祭、殿祭並吹角)的宴席來測看掃羅的反應，如果掃羅大發雷霆，就能證實他對大衛的殺意。
   能夠擁有和我們同生死共患難的家人或朋友很難得，我們要能珍惜。
3. 彼此誠心討論
   大衛和約拿單再更深入的討論若確認掃羅王的心意後，如何應對。

二、 以神的愛幫助我們(12-23節)
表面說好聽話的愛是虛假的，真正相愛就要有實際行動(約壹三18)

1. 要愛人如己(並且以神的愛愛人)
   約拿單表明如果確定掃羅的殺意，一定會通知，這說明了約拿單將會在兩難的處境中選擇犧牲自己的利益、按照真理而行；雖然他是王的兒子，但是掃羅想要做的事情不符合神的公義，他不會附從於父親(想爭取王位)，另外約拿單也在此時和大衛結盟(立約)，請大衛恩待他及他的後代。
   約拿單能做出這樣高尚的決定，是因為他有敬畏神的心態，靈修的功夫也下的很足夠。
2. 運用智慧尋找方法
   討論通知大衛的方式；約拿單會在初三日前往以色的磐石射箭並要童子協助取箭，若說把「把箭找回來」，表示大衛可以回來；若說箭在前頭，則表示神打發大衛離開。(這也表示者兩人相信並且接受，就算大衛要繼續逃亡，其中也有神的旨意)
3. 以神為證
   兩人的對話以神為證，不需要另立契約，提醒我們做人處事都要在光明之中(弗五8-10)，結出光明的果子(良善、公義、誠實結合)，體會主的旨意，討主的喜悅。

三、 真誠的愛勝過考驗(24-42)

1. 按照所立志的方向去行
   兩人依照約定執行，大衛藏躲，約拿單觀察掃羅的反應。宴席的第二天掃羅詢問「耶西的兒子」(顯示他的心和大衛很疏遠)為何沒有參加時，約拿單說出大衛的理由。
2. 從對方(本章是掃羅)的態度觀察想法
   掃羅聽後的反應正如大衛所料，掃羅明確表達大衛若還存活，約拿單就不能繼續當王了，其後約拿單進一步完成約定，把消息告訴大衛。
   當我們和他人溝通對話時，也要會察言觀色、運用智慧和人相處，不要急於表現自己，只說不聽、依照本能行事。
3. 願神在你我中間為證
   大衛與約拿單的約定是一言為定，沒有白紙黑字，但是有神在兩方之間作證。

結語
神的眼目都鑒察人的行為和內心，神容許火般的試煉臨到我們(雅四12-17，就表示要使用提升我們，並將使苦難轉變為屬靈的榮耀。我們若為主的名受苦，不要以為羞恥，反而要歸榮耀給神，反之謹慎自守，不要受苦。
苦難與操練是必會經歷的.但不論遇何事故，我們總要行在主愛光明中

信仰省思
我們的身邊有沒有像約拿單一樣的好朋友？沒有私心、真誠對待我們，和我們一起在信仰上長進、一起更加親近神？試著向他表達我們的感謝與珍惜。
中心聖句
____ ____乃時常親愛，弟兄為____ ____而生。(箴十七17)

人的攻擊與神的保護(撒母耳記上第十九章) 郭建男傳道

前言
人心籌算自己的道路，為耶和華指引他的腳步(箴十六9)，人都有自己的思考和籌畫，但是一切的籌畫和引領，是否在神的旨意和引領之下呢?藉著《撒母耳記上》第十九章一起來思考。

本文
一、 避免忌妒，追求和睦(1-7節)
掃羅想要殺大衛的心已白熱化，但是約拿單卻喜愛大衛；當我們處在困境中，往往也像約拿單之於大衛一般，神會安排至少一位幫助我們的人。在這段中約拿單先是通知大衛躲藏，接著向掃羅為大衛說好話，阻止父親動手，而這次掃羅王也接受了，起誓(然而只是習慣性的)不會殺大衛，暫時解除危機。

1. 要避免忌妒的心
   掃羅對於比自己強的大衛產生忌妒心理，從第八章起處處想要阻礙大衛，甚至到此還明確表達要殺大衛，這是不可取的，會產生許多紛爭和壞事，想要避免就要多追求屬靈的智慧(上頭的事)，敬畏神、遠離惡事。(雅三16-17)
2. 要追求成為和睦的人
   不要把追求的重點放在世界上，要追求和睦的事以及德行的成長。(羅十四19)
   使人和睦的人也會得到神的喜悅和賜福，必被稱為神的兒子(太五9)
3. 知人善用，不忌妒賢才
   使徒行傳中的巴拿巴，就是能接納賢才的好榜樣，他以善的意念出發，把掃羅從隱藏中帶出來，兩人一起同工，成就美好的事工。

二、 不行惡事，求主鑒察(8-17節)
掃羅殺心又起，想用槍刺大衛，大衛閃躲逃離，這次神又再運用了米甲(掃羅的女兒也是大衛的妻)來幫助大衛，通知他並幫助他逃脫。

1. 避免為私慾傷害人(雅四1-2)
   人若因為私慾想追求某事，往往是用盡各樣方法(甚至殺害、忌妒……等)也追求不到，屬神的人更是不可以學習這樣的心態或作法。
   如果在信仰生活中，忽略靠神而常常靠自己，就會容易被私慾牽引，所以要多禱告靈修，洗滌自己的身心，把不好的意念除去，向神喜悅的方面調整。
2. 神是我們的避難所
   這次危機中(掃羅派人窺探他的房屋，想要殺他)，大衛寫出了《詩篇》第五十九篇，表明了他倚靠神的心：「 我的神啊，求你救我脫離仇敵，把我安置在高處，得脫那些起來攻擊我的人。」(詩五十九1)
   我們如果有像大衛一樣的信心，神也必會成為我們的避難所，成為我們的力量，做我們隨時的幫助(詩四十六1、太十26-28)
3. 求主鑒察、交託給神(詩五十九4-5)

三、 神的靈引領人悔改(18-24節)
大衛到拉瑪去見撒母耳向他訴說所遇到的是，其後撒母耳帶他到拿約居住，而在掃羅企圖繼續追蹤大衛時，神也用聖靈運行，以和平的方式阻止掃羅的行惡、為大衛解決困難。

1. 聖靈能照出個人心中的隱情(約十六7-8)
2. 聖靈照著神的旨意替眾聖徒祈求(羅八26-27)
   在聖靈運行當中，人能看見自己的罪、也使人走向神的義，懂得倚靠聖靈，就能體會到聖靈照神的旨意為我們祈求(轉變我們的禱告)。
3. 萬事互相效力，叫愛神的人得益處(羅八28)
   每個人有自己的想法和作法，但是不一定都合乎神的旨意，這一竊的事情會互相效力，使屬神而愛神的人，得到引導、蒙受好處。

結語
神會在愛他的人遇到患難攻擊之時，預備妥善的保護安置，也願我們所籌算的道路都合乎神的旨，意並且得到神的幫助。
信仰省思
我們曾經有陷在患難或被人攻擊的經歷嗎?當時神準備了什麼方式或人物來幫助、保護我們?
中心聖句
我的神啊，求你救我____ ____ ____ ____，把我安置在____ ___，得脫那些起來攻擊我的人。(詩五十九1)

真心待人、智慧行事(撒母耳記上第十八章) 郭建男傳道

前言
我們對神要虔誠敬畏、對弟兄姊妹要用愛心互相款待、處理事情時則要以智慧行事，而《撒母耳記上十八章》的記事，正是學習待人處事很正面的例子。

本文
一、真心相待的好同工(1-5節)

1. 同心同行
   大衛靠神的名殺死歌利亞後，掃羅王的兒子約拿單，也在神的引領中，對大衛產生喜愛之心，兩人的心靈相契合，成為屬靈的好同伴(也是好同工)，能同心也能同行。(摩三3)
   人的智慧和才能很有限，不能憑一己之力走信仰的道路或完成事奉的工作；若我們倚靠神、蒙神喜悅，往往能體會到神奇妙的安排，獲得互相喜悅契合、搭配得宜的好同工，一起勞碌同得美好的果效。(傳四9)
2. 同甘共苦
   約拿單和大衛結盟，又送給他自己的戰衣、外袍、刀、弓、腰帶；並且在大衛遭遇患難時通知他逃離，並承受掃羅王的憤怒；他重視同工的情誼與神的旨意勝過自己(本來可能繼承)的王位和利益。
3. 殷勤、專心、長進
   每個人都要盡自己的本分努力靈修或工作才能有所成長，不能僅僅仰丈同工的幫助或推托給同工包辦(提前四15-16)；所以大衛也把自己的角色扮演到位，工作都適切地完成，做事謹慎、精明又有智慧，被拔擢為掃羅的戰事長。

二、避免私慾蒙蔽理智(6-9節)

1. 避免比較忌妒的心
   掃羅聽到「掃羅殺死千千、大衛殺死萬萬」，產生比較的心，而由於感覺自己被比下去，又進一步生出忌妒的情緒，並衍伸出更多問題。
2. 避免貪圖虛名地位
   掃羅對王位依然戀棧(貪圖虛名)，所以對大衛將要做王相當忌憚，被私慾(會生出罪、再生出死)牽引落入試探，產生種種不平靜、不平安。我們也可能會遇到這類的困境，要謹慎不要在事奉中貪圖虛浮的榮耀(想要表現自己)，和同工比較、計較，原本想服事神的心不論多美好，若陷入這樣的爭競也就變質了。
3. 避免肉體的邪情
   聖靈和情慾是相爭的，我們要謹慎不要被情慾牽引，而應當順服聖靈的引導勝過情慾。(加五15-26)
   掃羅任由情慾發展並陷落其中，一步一步走向罪惡的道路，思想和行動發生了改變，開始怒視大衛，我們要引以為鑑戒，在信仰的道路上步步為營、倚靠聖靈得生。(雅一14-15)

三、智慧謹慎、靠主得勝(10-30節)

1. 不要給魔鬼留地步、避免魔鬼攻擊
   神的靈離開掃羅後，魔鬼便有空隙能大肆侵擾他，使他情緒失控、胡言亂語、行為異常；我們平常就要謹慎不給魔鬼干擾、做工的機會，要以誠心帶人，靠真理聖靈的引導謹慎行事、善加控管情緒。(弗四25-27)
2. 靠主脫離兇惡
   掃羅意圖借刀殺人，讓大衛和非利士人對戰而死，但是神和大衛同在，保全了他的性命；我們也要倚靠神的幫助，使我們不進入試探並且脫離兇惡。(太六9-13)
3. 憑藉智慧謹慎行事
   大衛做事精明，令人尊重。本章在5、10、14、30節共四次介紹大衛做事精明，值得我們羨慕學習。

結語
做事精明的是指「專心、謹慎，並從敬畏神開始，有智慧能處事得宜」，而這需要從內在的安靜靈修開始建立。
我們也要願意在事奉中學習，運用神所賜的智慧、倚靠聖靈的帶領成為同靈契合、喜愛的好同工，成就神託付美好的工作。
信仰省思
在服事的經歷中，身邊有哪些好同工具備我們沒有或需要更精進的特質和恩賜呢?我們是否能因此體會到神給彼此機會能同工、同勞的良善心意？
中心聖句
____個人總比____個人好，因為二人勞碌同得美好的____ ____。若是跌倒，這人可以扶起他的同伴；若是孤身跌倒，沒有別人扶起他來，這人就有禍了。(傳四9-10)