比我更高的磐石

聽道筆記
HANNA C. 整理

我心裡發昏的時候,我要從地極求告你。求你領我到那比我更高的磐石!(詩六十一2)

這是大衛王的詩篇,他逃避著掃羅王的追逼,處境非常危險:不管是物質環境的不方便、心靈上的緊繃都令他承受很大的壓力。

從前巴勒斯坦的居民遠行時,常常得經過曠野,曠野的氣候變化大,乾渴時令人心神煩躁,一望無際的平坦也會令人摸不清方向、又有野獸出沒,行者有被吞吃的危險,所以走曠野路是困難重重的!這時候如果旅行者能遇到一座高大的磐石,像房子一樣又大又穩,爬上去肯定會有很不同的感受:能居高臨下看出方向、能夠躲避野獸的追擊;藏在磐石的陰影裡,也可以感到清涼,在曠野中遇到磐石,真是值得高興歡呼!

大衛王是合神心意的人,他所處的景況就如在茫茫曠野中行動般相當險峻,不過在這個心中發昏的窘境裡,他知道如何如何求告神、依靠神、甚至感動神,他說要從地極求告神、要往那比他高的磐石去。

大衛其實是用高大穩固的磐石比喻神,神就是我們的磐石,因著這比我們還高的磐石,我們都能像大衛王一樣得到保護、依靠和方向感,以下就來一一分享。

 

•提供保護的磐石

大衛又起誓說:你父親準知我在你眼前蒙恩。他心裡說,不如不叫約拿單知道,恐怕他愁煩。我指著永生的耶和華,又敢在你面前起誓,我離死不過一步。(撒上二十3)

雖然大衛曾經為掃羅王立下許多功績,是個值得重用的戰士,但由於掃羅起了忌妒的心,所以佈下天羅地網要追殺大衛,逼使大衛起身逃亡,並向好朋友,王子約拿單說:「我離死不過一步」。

其實,我們每一個人也都離死不過一步,別以為生命都是很平穩的:抓著方向盤在高速公路上開車,時速適中,看起來安全,但是若突然失速就不免捲進車禍意外了;搭飛機時,舒服地看電視或休息,非常愜意,但是也許這架飛機上被部署了炸彈,遭受恐怖攻擊,或是機械故障、引擎失靈了,都可能奪走我們生命,我們真的都離死不過一步。

有一對主裡的老夫妻坐遊輪遊歷印度洋,本來是一次歡樂的旅遊,沒有想到因為發電設備出了問題,輪船竟然不能動彈了,在海上漫無目的的漂流,而當地海域又有海盜出沒,沒有方向、隨波亂飄的船更要面對能被打劫的危機。船長除了通知大家都到甲板上等待救援外,也一籌莫展。

這位先生就勉勵太太:「我們一起禱告,因為生命在神的手中,神比海盜更大、也比海洋更大」,在不斷禱告中,他們的心思就安靜下來,甚至在夜裡看到美麗的星空,思及宇宙間的星宿就像天花板,還陶醉其中。感謝主,在三天後就有船來救援他們。
在困苦中他們已經找到了磐石,有神的同在保護,一點也不擔心!

我陷在深淤泥中,沒有立腳之地;我到了深水中,大水漫過我身。(詩六十九2)

比生命財產安全受到威脅,離死不過一步更嚴重的問題,是罪惡的誘惑。陷在罪惡的引誘中,就像是陷腳踩進沙漠中的流沙,會被一路帶往沉淪的深淵,流沙的威力很強大,人幾乎不可能自救,而且往往越掙扎損失越慘。

開放的思想潮流影響社會,我們生活在民主自由的國度,但也是個罪惡的世界,許多不道德的事情都漸漸合法除罪化,如是藥物濫用、隨意淫亂等等,這些罪惡就像流沙,一旦被影響就很難自己脫身,縱使立下決心還是不能出來,非常可怕。

這時候我們唯有尋求比我們更高的磐石才能脫身:

弟兄們,我不願意你們不曉得,我們的祖宗從前都在雲下,都從海中經過,都在雲裡、海裡受洗歸了摩西;並且都吃了一樣的靈食,也都喝了一樣的靈水。所喝的,是出於隨著他們的靈磐石;那磐石就是基督。(林前十1-4)

我們已經是擁有屬靈磐石:基督的人了,不過當你遇到像流沙般的危險引誘時,會不會趕快去那比你更高的磐石尋求保護呢?

 

•能依靠的磐石

第三日,大衛和跟隨他的人到了洗革拉。亞瑪力人已經侵奪南地,攻破洗革拉,用火焚燒,擄了城內的婦女和其中的大小人口,卻沒有殺一個,都帶著走了。大衛和跟隨他的人到了那城,不料,城已燒毀,他們的妻子兒女都被擄去了。大衛和跟隨他的人就放聲大哭,直哭得沒有氣力。大衛的兩個妻─耶斯列人亞希暖和作過拿八妻的迦密人亞比該,也被擄去了。大衛甚是焦急,因眾人為自己的兒女苦惱,說:要用石頭打死他。大衛卻倚靠耶和華─他的神,心裡堅固。(撒上三十1-6)

這是大衛王依靠磐石的例子:他到了洗革拉時,亞瑪力人把整個城都燒光,又擄掠了婦女和大小人口,甚至連大衛的妻子兒女也無能倖免,這樣的痛楚讓大衛也不能不放聲大哭,甚至哭到沒有力氣;不但如此,跟隨他的烏合之眾也不忠心,因為失去了妻小,想要用石頭打死大衛。這時候的大衛想必是非常害怕焦慮的,我們遇到人生重大挫折的時候,(比如遇到健康問題、事業危機、家中人重病,等等)會有一些反應的步驟:我們會先震驚害怕、接著會否認,認為不可能、接著就會疑惑地問為什麼是我?!

不過大衛在傷心痛哭後,選擇了不問「為什麼是我」,而是信靠神、禱告求問神、依靠比他高的、可以相信投靠的磐石,他沒有問為什麼,反倒透過祭司求問神:我應該去攻打敵人嗎?所以聖經說「他倚靠神心裡堅固 !」

我們的問題常常沒有人能回答為什麼,神通常也不會馬上回答,當這時你要依靠神、求問神,尋求力量和方向。

有一位台灣的弟兄是消防員,在一次打火任務中遇到大爆炸,爆炸威力很大,把他彈飛、頭盔也掉了,他全身被燒傷送到醫院,新婚四個月的太太來看他時甚至認不出來。雖然這個局面很令人焦慮,但是他的太太有信心,就鼓勵先生:「親愛的!不管你變成怎樣,我永遠愛你,教會的人會為你禱告,你也要禱告,每當你很疼痛,就要喊哈利路亞」,並且妻子也天天照顧他,後來他就一天一天,在全家依靠神之中康復過來,甚至重新長出的皮膚更白皙又嫩,就像沒有被燒過一樣,而其他兩位同事呢?一個在九天後搶救無效過世,一個被妻子厭棄,只來探望一次,抱怨連連後便捲捆離家,最後萬念俱灰的他結束了自己的生命。

 

所以,主耶和華如此說:看哪,我在錫安放一塊石頭作為根基,是試驗過的石頭,是穩固根基,寶貴的房角石;信靠的人必不著急。(賽二十八16)

我們也可能像這個弟兄或大衛一樣失去妻子兒女、遭遇重大意外,但是雖然如此,我們別忘了,有神這個磐石可以依靠,我們並不孤單。

 

•幫助辨別方向的磐石

倘若我耽延日久,你也可以知道在神的家中當怎樣行。這家就是永生神的教會,真理的柱石和根基。(提前三15)

磐石就是神,也就是真理,現在的社會或基督教會,因為不明白真理,所以對於真愛沒有正確的理解,也就因此產生很多假真愛之名行無理之事的問題,失去了正確的方向,其實有了真理才能看到方向,也才能因此把真愛的行動建立在這個基礎上。

保羅就曾向提摩太說到這個道理,雖然他可能遲延一些時候才到提摩太這裡,但是只要提摩太能把握住真理,他就會知道怎麼做事;怎麼領導教會!

領導教會光靠世界上的知識是不能走對方向的,我們要很小心運用,最好的還是凡事以聖經為基礎,這樣就會像在荒野中爬上磐石,在極高點上能掌握清楚的方向,而信仰、婚姻、家庭等種種問題,也就都可以調整到沒有問題。

當你彷徨失措、痛苦無助、缺乏方向感的時候,你肯不肯謙卑地靠近、走向這更高的磐石呢?

 

 

苛政的背後

Lydia

 

 

台北市研考會曾經針對市府員工,實施不具名滿意度調查,結果統計後,一向給人「嗡嗡嗡」印象的北市府,有高達一半的員工,認為工作壓力會造成生活上困擾;有不少人要在加班的情況下,才能完成工作;更有人表示可能會離開目前工作單位。對此結果,群眾一陣譁然,議員們紛紛發表不同意見。在上位的市府首長表示,他是個對自己和對部下都要求很高的長官,上任後不斷推動新政,例如合宜住宅、清理陳年訴訟案及公文簡章流程改造等,確實給市府員工不小的壓力。

我記得在學生時代,對主任、老師或校長在朝會的訓話,常常認為要求過多,箝制思想,扼殺創意。及至出社會後,在忙碌的工作中,經常和同事一起批評上司的策略和指導,抱怨連連。

是不是在下位的,總是會批評、抱怨在上位的呢?

中國歷史上有許多高高在上的皇帝,有些令人印象深刻—例如秦始皇,修築萬里長城,百姓苦不堪言,甚至有孟姜女哭倒長城的民間傳說。他建立中央集權的君主專制,在集權政治下,書同文,車同軌,統一度量衡等,對後世影響深遠。還有隋煬帝,他本是好大喜功,沉溺於享樂;為了旅遊,他下令建造大運河,讓龍船可以從北方首都洛陽,直開往南方繁華的江都,這條水上大動脈,卻是百姓用血汗造成的。

然而由於他們掌權,下令建造,歷史上才會出現令人讚嘆的萬里長城,便利南北交通的大運河。苛政的背後,實在有不得不順服的大力量,「因為沒有權柄不是出於神的。」(羅13:1)

羅馬帝國強盛時期,猶太人受到羅馬統治,異族異教下,心裡難免埋怨,寄居在羅馬城的猶太人,或許心懷不平。使徒保羅藉著書信,勸勉他們,「凡掌權的,都是神所命的。」(羅13:1)連繳納稅,也不可不從,「因為他們是神的差役。」(羅13:6)

所以,擁有神所賦予執政大權的君王,都當善用這些權柄,勤政愛民;若自私為己所用,枉顧百姓,這種王朝並不會久長,甚至不得安享晚年,歷史上有許多記載都證明了這個定理。

我們的主是萬王之王,所有權柄都掌握在祂手中,我們唯有全心倚靠祂、順服祂,必能在天上國度裡,享平安,得福氣。

 

 

與蒙召的恩相稱

 聽道筆記

和子 KAZUKO 整理

 

 

保羅寫信給以弗所教會,勸他們要合而為一並且與蒙召的恩相稱,首先在第一章就先說到

 

【弗一17】「求我們主耶穌基督的神,榮耀的父,將那賜人智慧和啟示的靈,賞給你們,使你們真知道祂」

「啟示」,就是「翻開」,就是把心打開。要能真知道神,必須靠著聖靈的禱告,求神的聖靈帶領,讓我們能夠聽的清楚,心裡明白,求神把智慧賞賜給我們。

 

【弗四1】「我為主被囚的勸你們,既然蒙召,行事為人就當與蒙召的恩相稱」

保羅被囚,不是因行惡事,乃是爲主的福音被囚,然而他在監獄之中仍然殷殷勸導弟兄姊妹,既然蒙召,行事為人就當與蒙召的恩相稱。因為,我們原來是與神無關的,我們原來是本當活在空中掌權者之下的。

【弗二12】「那時,你們與基督無關,在以色列國民以外」

【弗二2】「那時,你們在其中行事為人,隨從今世的風俗,順服空中掌權者的首領,就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈」

 

然而,神救贖我們,使我們與基督一同復活。這「蒙召的恩」,就是神的恩,既然神以自己的形象造人,我們就當與神的恩相稱。甚麼是「與蒙召的恩相稱」呢?

就是,凡事謙虛、溫柔、忍耐,互相寬容,彼此聯絡,合而為一。

【弗四2】「凡事謙虛、溫柔、忍耐,用愛心互相寬容」
【弗四3】「用和平彼此聯絡,竭力保守聖靈所賜合而為一的心」

 

謙虛很重要,尤其是教會的帶領者,是要服事人,不是管轄人。摩西時代的可拉黨,啟示錄中的尼哥拉黨,就是看重階級、權勢、自高自大,這些就不是與神的恩相稱。謙虛的人,他的話中就帶著溫柔,讓人覺得很舒服。人與人難免有摩擦與嫌隙,但是要互相寬容,用愛心,就能彼此包容;要常常聯絡,以和平相待;並且要竭力,就是很努力,達到合一的地步,因為聖靈所賜的是合一的心!

以弗所書第四章一共提到有七個”合一”,哪七個??一個身體,一個聖靈,同有一個指望,一主,一信,一洗,並在真道上同歸於一。

【弗四4-5,13】「身體只有一個,聖靈只有一個,正如你們蒙召,同有一個指望,一主,一信,一洗,…直等到我們眾人在真道上同歸於一」

地方教會有很多,但我們仍然同是一個基督的身體,是真神耶穌的教會,領受同一個靈,一主,一信,一洗;正如你們蒙召,同有一個指望,這「同有一個指望」很重要,我們每個人都有不同的人生目標,但是神選召我們,不是要我們去規劃,奮鬥,屬世的人生,要的是我們去傳揚神得救的福音,我們必須清楚明白,不要把「指望」弄錯了。

最後,要在真道上合一。能夠在真道上認識神且合一,就能明白,神所賜的不論是哪一種人,都是一樣,都是為了彼此相助,在愛中彼此建立。

【弗四11-12】「祂所賜的,有使徒,有先知;有傳福音的,有牧師和教師;為要成全聖徒,各盡其職,建立基督的身體」

 

有了這些明白、了解,接下來,保羅講了四個「所以」(四章17節,25節,五章1節,7節) ,就是了解合一的教導之後,就

要藉著聖靈的禱告,能夠聽的清楚,心裡明白。
要明白如何與神的蒙召的恩相稱
要明白合一的道理

也就是接下來就要有更新的生命,「所以」要…

1. 舊人變新人:要效法基督,穿上新人,就是要有更新的行為及生活。舊人是因為受了私慾的迷惑,漸漸變壞的,所以要在行為及生活上更新。

2. 消極變積極
a, 消極的:不要說謊,不要生氣,不要偷竊,也不給魔鬼留地步,勞力並親手作正經事業。
b, 積極的:要隨事說造就人的好話,以恩慈相待,存憐憫的心彼此饒恕,去除一切的苦毒。聖靈會帶領我們,只要順著聖靈的幫助,不讓聖靈擔憂即可。

3. 將自己獻給神:要把自己當作馨香的供物和祭物,獻與神。常獻燔祭和平安祭,獻燔祭要剝皮、切塊、洗淨臟腑,也就是全然的把自己獻上。

4. 要看重在神國有分:不要與做惡的同夥。要確實的知道,無論是淫亂的,行為的污穢,心裡的貪心,雖然沒有行政上的除名,但是將來在基督和神的國裏,都是無分的。所以,總要說感謝的話!

靠著聖靈的帶領,明白耶穌基督的愛,在主裡合一,更新自己,就能效法基督,與蒙召的恩相稱。

 

 

 

安德烈,彼得的弟弟

蔡又晴

「成為自己,而不是別人的影子」

這句話在個人主義風行的台灣是生活的不二準則,不過在耶穌的十二使徒中,卻有一位始終甘願如同影子般的存在,只在少數的關鍵時候跳出扛起重責。這樣的人生觀我們能接受嗎?我們是否願意在神的大業下,成為那默默卻不可或缺的棋子?從使徒安德烈的身上,我們可以一起來思考。

 

安德烈是誰?

安德烈是使徒彼得的兄弟,更是第一位跟隨主耶穌的使徒,但是無論是在聖經新約當中的敘述,甚至是後世認識的篇幅中,他的地位都極為渺小,當然些微的篇幅並不能證明他只是個小人物,但是我們卻可以看出他的確有一顆寬大的心胸。

 

聽見約翰的話跟從耶穌的那兩個人,一個是西門彼得的兄弟安得烈。他先找著自己的哥哥西門,對他說:我們遇見彌賽亞了。(彌賽亞翻出來就是基督。)於是領他去見耶穌。耶穌看著他,說:你是約翰的兒子西門,你要稱為磯法。(約翰福音 第一章40-42)

 

在歷史舞台上有兩種人,一種是在舞台上飛舞的主角,一種是奠基主角成功的舞台,安德烈是後者,而且是甘之如飴的後者。安德烈認出了耶穌救主的身分,並且介紹了自己的哥哥西門彼得,但是耶穌對他們的態度,卻是截然不同。耶穌不但定睛看著彼得,直呼他的名諱,可能很多人都沒有注意到,安德烈沒有這樣的待遇。

 

在說明這個問題之前,我們簡單解釋一下當時的語言環境,當時的以色列人是在羅馬帝國的統治之下,以色列民族當時使用的語言是亞蘭文,也被稱為阿拉姆語,現在這種語言地的使用族群大概還有五十萬人,跨伊朗、土耳其、伊拉克、敘利亞、亞美尼亞和等地區。羅馬官方語言有兩種語言,拉丁文還有希臘文,希臘文主要是在希臘以東的地區流行,因此現在的西歐國家主要是使用拉丁字母ABCD…,但是在希臘化地區就是用希臘字母αβγδ…,因此在耶穌的時代,通常以色列人會有兩個名字,例如說「彼得Πετρος」,就是希臘文的名字,另外一個「磯法」,就是亞蘭文「磐石」的意思。

 

為什麼要先解釋這麼多?因為同樣是十二使徒的安德烈,還是第一個耶穌的門徒,更是彼得的親弟弟,我們只知道他的希臘文名字安德烈,卻不知道他的亞蘭文名字,就像一個日本人他或許也取有英文名字,我們卻只知道他的英文名字,不知道他更原始的日文名字,這是不正常的。

 

安德烈可不是一般人,他不但是耶穌親自挑選的使徒之一,在耶穌離世後更在傳統與文獻中被記載了大量的工作,早期(西元100年到300年左右)基督教教父俄利根跟優西比烏都提過安得烈在小亞細亞沿黑海傳道,後來更被視為羅馬尼亞和俄羅斯的主保聖人,(主保聖人是天主教的傳統,該地區認為對這位聖徒的禱告,有特別的功效)。如果是一般人應該會對自己的名字沒有被記住忿忿不平,但是翻遍聖經,完全沒有看到安德烈對自己地位有任何抱怨,要不是他特別淡泊名利,不然就是他知道自己的價值不在那幾個亞蘭文字母上面。

 

相對於很多人都知道彼得是倒釘十字架而死的,其實安德烈也是,他被釘在X型十字架而死,同樣是為主殉道,安德烈殉道的時間甚至還比哥哥彼得要早,根據傳統的記述,大約是早了七年(西元60年),這樣一位偉大的使徒,卻靜靜地讓自己塵封在舞台上,這其實是一種胸襟,一種坦然,一種真正的犧牲。
在現今的社會或是教會當中,亮眼的明星總是能夠吸引眾人的眼光,但是當我們得不到預期的重視跟愛戴的時候,這種虛榮卻反倒成了我們的軟弱。其實到教會第一是「敬拜」,第二才是「服事」。如果我們沒有一顆安靜的心,怎麼能安心敬拜神呢?教會或社會上的職位原本就是為服事敬拜而設立的,如果為了教會的職位彼此爭競,失去了安靜敬虔的心,那我們能安息在主的敬拜當中嗎?

 

耶穌回答說:馬大!馬大!你為許多的事思慮煩擾,但是不可少的只有一件;馬利亞已經選擇那上好的福分,是不能奪去的。 (路加十40-42)

 

或許,耶穌當日對著馬大稱讚瑪麗亞所領到的福分,就是指著這個,身在塵中不沾塵,出淤泥而不染。信仰不論敬拜或服事,都需要讓自己完全投身在信仰中的平靜,不為外界的紛紛擾擾而隨波逐流。

 

慈繩愛索:從何西阿書看人的真相與神的信實(下)

聽道筆記  Hanna C. 整理

 

以色列人以神兒子的身分被帶離埃及地,神將迦南地賜給他們並且用慈繩愛索牽引他們,慈繩愛索雖然聽起來很美,但說穿了就是神為了保護兒子而設下的鎖鏈、要求、限制。

 

四、慈繩愛索是甚麼?

求你近前去,聽耶和華─我們神所要說的一切話,將他對你說的話都傳給我們,我們就聽從遵行。……你去對他們說:你們回帳棚去吧!至於你,可以站在我這裡,我要將一切誡命、律例、典章傳給你;你要教訓他們,使他們在我賜他們為業的地上遵行。所以,你們要照耶和華─你們神所吩咐的謹守遵行,不可偏離左右。耶和華─你們神所吩咐你們行的,你們都要去行,使你們可以存活得福,並使你們的日子在所要承受的地上得以長久。(申五27-33)

以色列人到了西乃山下,神要和他們說話,但是神顯現時滿山烏雲、打雷閃電的可怕景象讓百姓驚惶不已,也感受到神降臨時人不能造次,所以請摩西自己去領受神的話;摩西當然也知道神的威嚴是難以靠近的,但是也深知自己和神的關係密切,所以上西乃山接受了誡命、律例、典章,並傳給以色列人。神提示以色列人,只要遵守神的話,就必在神賜的土地上長久,所以神使用的慈繩愛索就是誡命、律例、典章,而神真正要給予以色列人的就是存活得福,長長久久。

不過且讓我們再看看何西阿書十一章1-4節:以色列年幼的時候,我愛他,就從埃及召出我的兒子來。先知越發招呼他們,他們越發走開,向諸巴力獻祭,給雕刻的偶像燒香。我原教導以法蓮行走,用膀臂抱著他們,他們卻不知道是我醫治他們。我用慈繩(慈:原文是人的)愛索牽引他們;我待他們如人放鬆牛的兩腮夾板,把糧食放在他們面前。

原來以色列人並不完全遵守誡命、律例、典章;事實上從進入迦南地後,自聖經的《約書亞記》一直到《歷代志下》王國時代結束,不論是南國或北國的以色列人,都常常違背神,而為期五十年的何西阿工作時間只不過是長期悖逆歷史的縮影。

我們的孩子是怎麼對待父母的話和要求呢?通常也都是當作馬耳東風,等到爸媽扳起臉生氣了,才會聽話,但聽話多久呢?大概三天!不出三天又故態復萌…!作為神的兒子,以色列人正是如此。但我們不能只看以色列人的熱鬧,因為其實人的本性都是一樣的,不管認識神與否,都不能完全遵守神的話語,從亞當不就是如此,唯一的一條命令:不要吃善惡樹的果子,就不能遵守了嗎?
我們必須確實了解,人不可能不違背神的事實,唯有認識這件事實,我們才能自我反省,也才有可能回頭追求神!

 

五、慈繩愛索牽不住人心?!

在《何西阿書》中,神指出以色列人的許多罪過,我們來檢視自己,是否也是如此?

(一) 不知足

你們要與你們的母親大大爭辯;因為他不是我的妻子,我也不是他的丈夫。……因為他說:我要隨從所愛的;我的餅、水、羊毛、麻、油、酒都是他們給的。因此,我必用荊棘堵塞他的道,築牆擋住他,使他找不著路。……。他不知道是我給他五穀、新酒,和油,又加增他的金銀;他卻以此供奉(或譯:製造)巴力。因此到了收割的日子,出酒的時候,我必將我的五穀新酒收回,也必將他應當遮體的羊毛和麻奪回來。(何二2-9)

人人都想要更多錢,有了錢就有地位;有了地位就有權勢;有了權勢也就帶來更多安全感,但是神的供給卻不是多多益善的,神給予百姓的收成一定足夠度日,但是度日方式要符合神公義的要求:在該勞碌的日子必須負起相當的努力;但是百姓可不這麼想。以色列百姓認為是迦南地人所敬拜掌管雷雨的巴力給他們收成和財產,不知道其實所有的生活所需都是神給的,所以他們想要更多、欲求更好生活時,就會去敬拜巴力,以色列人拜巴力時,並非放棄拜耶和華,但是他們卻總是在想要得到更多收成時同時敬拜巴力,丟棄神所吩咐當拜獨一真神的吩咐,為了想要收成而去找努力工作以外的門路,所以走上拜偶像的路,讓神憤怒,因此神連基本的供應都收回。

我們在生活上是否也有一些事物,讓我們和神產生距離、使我們放棄敬拜的原則?是否為了老闆或同事的壓力要求,而做出和以色列人一樣的選擇呢?

(二) 無誠實、無良善、不認識神

以色列人哪,你們當聽耶和華的話。耶和華與這地的居民爭辯,因這地上無誠實,無良善,無人認識神(何四1)

以色列百姓人人說謊成性、對人不仁慈、不按照神要求做事,(當然包含只做一半),從以下的經文可以看得更清楚:

➢ 以法蓮見自己有病,猶大見自己有傷,他們就打發人往亞述去見耶雷布王,他卻不能醫治你們,不能治好你們的傷。(何五13)

➢ 眾民也熱如火爐,燒滅他們的官長。他們的君王都仆倒而死;他們中間無一人求告我。以法蓮與列邦人攙雜;以法蓮是沒有翻過的餅。(何七7-8)

➢ 他們投奔亞述,如同獨行的野驢;以法蓮賄買朋黨。他們雖在列邦中賄買人,現在我卻要聚集懲罰他們;他們因君王和首領所加的重擔日漸衰微。(何八9)

國家有難的時候不找神幫忙,卻賄買別國想要得幫助,生活政治上和不認識神的人混在一起,不聽神的話,不願意專心投靠神,這就是罪。

我們遇到困難時不找神幫忙,自己想辦法或找人解決,甚麼都做了,偏偏就是不禱告,到走投無路了才想到要求告神,但這時候已經失去了找神的最佳時機了,因為真正的順序是要先找神,求問神我們要如何做,然後遵照神的帶領去處理;不照順序做事,不聽神的話,不願意專心投靠神,這也是罪。

這樣看來我們與以色列人有甚麼不同呢?總是不能遵行誡命、律例、典章;總是在做不好、反省、改正、故態復萌之間循環就是我們的真相,我們一再惹神憤怒,慈繩愛索牽不住總是有辦法掙脫的我們!

 

六、從何西阿書看神的信實

《何西阿書》中絕大多數的話語都是神的責備、警告和無奈,不過現在讓我們來領受另一小部分不同語氣但卻極為奇妙的句子,它們幾乎總是以無縫接軌的方式在警告與憤怒之後出現,值得我們深思!

還記得嗎?何西阿生了三個孩子,依照神的吩咐為他們取了名字:第一個孩子叫耶斯列,警告國中將有戰爭;長女羅路哈瑪則表明神不再憐憫以色列百姓;最後是第二個兒子羅阿米,神憤怒失望而決定和以色列人斷絕父子關係,這段歷史記載在何西阿書第一章4-9節。接著不到一秒,神說:

以色列的人數必如海沙,不可量,不可數。從前在什麼地方對他們說你們不是我的子民,將來在那裡必對他們說你們是永生神的兒子。(何一10)

這是誰才可能有的情感?唯有父子關係!神對於他和選民的父子關係堅決維繫,遠遠超乎人類的想像。

其他還有幾個例子:
➢ 以法蓮哪,我怎能捨棄你?以色列啊,我怎能棄絕你?我怎能使你如押瑪?怎能使你如洗扁?我回心轉意,我的憐愛大大發動。我必不發猛烈的怒氣,也不再毀滅以法蓮。因我是神,並非世人,是你們中間的聖者;我必不在怒中臨到你們。(何十一8-9)

➢ 以色列人也必多日獨居,無君王,無首領,無祭祀,無柱像,無以弗得,無家中的神像。後來以色列人必歸回(或譯:回心轉意),尋求他們的神─耶和華和他們的王大衛。在末後的日子,必以敬畏的心歸向耶和華,領受他的恩惠。(何三4-5)

神不像人,所以即便他對於悖逆的選民非常憤怒,他仍不會放棄自己的兒子;以色列確實很壞,在何西阿說預言的五十年期間北國以色列一點也沒有進步,最後在一百年內於何細亞王的任內被亞述人攻滅了;正如我們每個人,從來不能完全遵守神的話,在我們良知短暫的可惡的真相中,一輩子悖逆神並因罪而死亡,是很可能,也很可悲的!

這絕非神所樂見,即使我們很可惡,神依然愛我們,所以祂要開一條出路給我們!因此在決絕的責備和懲罰的警告後,他總是因為這份信實,立即接上慈愛而充滿盼望的句子,主動給我們開一條出路!

但是前題是我們需要承認自己的真相是可惡的,並且因此知道自己是不能完全做到神要求的;所以肯反省自我、認罪悔改,有心靠著主走正確的路。

我們若說自己無罪,便是自欺,真理不在我們心裡了。我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。我們若說自己沒有犯過罪,便是以神為說謊的,他的道也不在我們心裡了。(約壹一8-10)
若我們肯認罪悔改,神說:「後來我必勸導他,領他到曠野,對他說安慰的話。」(何二14)

這就是我們離開良知短暫的可悲循環之唯一南針:自我反省、領受神的話語勸導、回頭過曠野中的生活(往往是有所缺乏的環境或景況但在這裡專心的投靠神和神相處)、接受神聖靈的安慰(參約十四16-17)。

最後我們來重新溫習所羅門王獻聖殿時的歷史:
夜間耶和華向所羅門顯現,對他說:我已聽了你的禱告,也選擇這地方作為祭祀我的殿宇。我若使天閉塞不下雨,或使蝗蟲吃這地的出產,或使瘟疫流行在我民中,這稱為我名下的子民,若是自卑、禱告,尋求我的面,轉離他們的惡行,我必從天上垂聽,赦免他們的罪,醫治他們的地。我必睜眼看、側耳聽在此處所獻的禱告。現在我已選擇這殿,分別為聖,使我的名永在其中,我的眼、我的心也必常在那裡。你若在我面前效法你父大衛所行的,遵行我一切所吩咐你的,謹守我的律例典章,我就必堅固你的國位,正如我與你父大衛所立的約,說:你的子孫必不斷人作以色列的王。倘若你們轉去丟棄我指示你們的律例誡命,去事奉敬拜別神,我就必將以色列人從我賜給他們的地上拔出根來,並且我為己名所分別為聖的殿也必捨棄不顧,使他在萬民中作笑談,被譏誚。這殿雖然甚高,將來經過的人必驚訝說:耶和華為何向這地和這殿如此行呢?(代下七12-21)

你要知道耶和華─你的神,他是神,是信實的神;向愛他、守他誡命的人守約,施慈愛,直到千代(申七9)

神告訴所羅門,只要遵行神的誡命、律例、典章,國家必久常,但是若不遵行神的話,即使聖殿被拆掉神也不顧惜!神不在意我們是不是做大事業、臉面有光,只看我們是否遵命,因為他要向那些肯真正把他的話語當回事的人守約施慈愛,神的信實要向那些認識人的真相、知道自己不完美、但是肯隨時反省、馬上回轉、得到神立刻饒恕與主動幫助的人顯明。

讓我們就這樣抓住神的信實,體會慈繩愛索中間堅決的愛,突破人類可悲真相的限制,常常在禱告中反省自己,(減少向神予取予求)聽神講話、聽神勸導與安慰,隨時修正自己,與天父同行!

 

慈繩愛索:從何西阿書看人的真相與神的信實(上)     


聽道筆記  Hanna C. 整理


一年之中,通常有兩次靈恩佈道會,在秋季靈恩佈道會結束後,一年的重要工作看似告一個段落,不過也是一個新的開始。我們可利用靈恩會檢視自己的信仰生活,反省過去半年之中我們的生活,好的要繼續努力,而不好的則應該求主加添我們力量改變,忘記背後、努力面前,向著神給我們的目標奔跑。

在信仰生活再次起跑時,藉著《何西阿書》認識人的真相,思考神的信實。


一、何西阿書背景


以色列人大約在西元前1000年出埃及,到迦南地居住。後來因為想要和其他國家一樣有統治者,就求神立了國王。第一位王是掃羅,他因驕傲犯罪後,神再立了大衛王,接著是大衛王的兒子所羅門繼位。
所羅門王過世後,由於繼位的羅波安不能仁慈地處理事情,失去了民心,也因神的旨意,以色列國迅速分裂為南邊的猶大國(只有兩個支派)和北邊的以色列國(絕大部分)。北國以色列的第一位王耶羅波安,因為政治利益的緣故,造了金牛犢,讓百姓將之當成造天地的耶和華敬拜;這時候的以色列人雖然拜金牛犢,但是認知裡還是在敬拜領他們出埃及的獨一真神,不過作法是惹神生氣的,聖經記載耶羅波安將百姓陷在罪裡。

以色列國立國後,整體的表現大致是如此:國王帶頭以神不喜悅的方法拜神、被其他國家侵略、投靠較強盛的國家欲求得幫助(但不成功)、王朝不斷因為篡位而轉換。而先知何西阿,就身在北國以色列,他生存的年代大約是西元前八百年,當時南國經歷了烏西雅、約坦、亞哈斯和希西家四位王,北朝則是耶羅波安當王,何西阿在這期間當先知約五十年,而這半世紀的歷史記錄在聖經的《列王記下》十四章至十七章。


二、從何西阿書體會神和以色列人的互動與關係


以色列年幼的時候,我愛他,就從埃及召出我的兒子來。先知越發招呼他們,他們越發走開,向諸巴力獻祭,給雕刻的偶像燒香。我原教導以法蓮行走,用膀臂抱著他們,他們卻不知道是我醫治他們。我用慈繩(慈:原文是人的)愛索牽引他們;我待他們如人放鬆牛的兩腮夾板,把糧食放在他們面前。(何十一1-4)

這段話是神藉著何西阿先知回憶以色列人被帶出埃及至何西阿時代的情況,從中可以看出幾個重點:
(1) 神和以色列百姓的關係:以色列民是神的兒子。
(2) 神召以色列民出埃及的主要原因是愛他們、要賜福給他們。
(3) 神使用「慈繩愛索」牽引以色列人。

慈繩愛索聽起來很動聽,意思是慈愛的鎖鏈,不過說白一些,其實就是一條限制行動範圍的鎖鏈。神對於他的百姓,也就是他的兒子,是用鎖鍊引導,不是一味照顧或給予好處,也不容許他們自由發揮、任意妄為。

人何時會用鎖鍊呢?家中有毛小孩的主人多半有經驗,我們愛牠們,怕牠們走失、落單、被欺負,所以就用鎖鍊牽引他們,帶著一起行動。因為愛而限制行動的方式雖是現代社會所不能接受的,但卻是神愛百姓的方法,而之所以需要這條鎖鏈,乃是因為人都有同樣的「真相」!我們可以從聖經來發現這個真相。

《何西阿書》中短短十四章,幾乎有百分之九十九的篇幅都是在責備北國的以色列人,但神的話語有多種不同的語氣,整理如下:

1.     直接責備,指出錯誤

耶和華初次與何西阿說話,對他說:你去娶淫婦為妻,也收那從淫亂所生的兒女;因為這地大行淫亂,離棄耶和華。(何一2)

神常常藉著人理解的方式,比如演戲或具象徵性的生活事件來傳達他的旨意,在《何西阿書》的起頭,祂就叫吩咐先知去取一個淫婦。我們由此也可以看出神和以色列人在父子關係外的另一種關係:夫妻關係。因為是夫妻關係,所以有忠誠專一的必須,也就有淫亂的問題。當神說「這地大行淫亂,離棄耶和華」,直接用言語顯出憤怒時,就是指出以色列人不聽神的話、不能行出對的事,這對神而言就像是妻子行淫亂、背棄丈夫一樣。
被離棄的痛楚如何表達呢?神藉著何西阿娶淫婦表達!試想當以色列人看見何西阿迎娶淫婦時會是如何反應:想必是嗤之以鼻、議論紛紛、無法理解,大肆批判他犯了嚴重的錯誤吧!這樣一件遠離律法、令人匪夷所思的事情,由先知行出來,其實是神心痛地向所愛的妻子以色列說:「你離棄了我!」

2.     傳達警告

耶和華對何西阿說:給他起名叫耶斯列;因為再過片時,我必討耶戶家在耶斯列殺人流血的罪,也必使以色列家的國滅絕。到那日,我必在耶斯列平原折斷以色列的弓。歌篾又懷孕生了一個女兒,耶和華對何西阿說:給他起名叫羅路哈瑪(就是不蒙憐憫的意思);因為我必不再憐憫以色列家,決不赦免他們。我卻要憐憫猶大家,使他們靠耶和華─他們的神得救,不使他們靠弓、刀、爭戰、馬匹,與馬兵得救。歌篾給羅路哈瑪斷奶以後,又懷孕生了一個兒子。耶和華說:給他起名叫羅阿米(就是非我民的意思);因為你們不作我的子民,我也不作你們的神。(何一4-9)

除了直接責備外,神也傳達要因為以色列民的惡劣行徑懲罰他們的警告。何西阿的三個兒女都是這些警戒的記號:從預告他們會遭外邦侵犯(耶斯列),到警示他們神將不憐憫百姓(羅路哈瑪),以至於神決意和他們斷絕父子關係(羅阿米),越來越沉重、越來越深刻的警示之詞,都表現在這些誰也不會願意為孩子取的名字上。生養三個孩子可能需要六年(而實際時日可能更久),不過以色列人必定沒有因為一次又一次的警告,而在行為上有任何改善,不然警告之詞也就不會越發強烈了。

3.     無奈、猶豫,想要再給機會,但終至無言以對

我想醫治以色列的時候,以法蓮的罪孽和撒瑪利亞的罪惡就顯露出來。他們行事虛謊,內有賊人入室偷竊,外有強盜成群騷擾。(何七1)

有哪個父親不是只想給孩子更好、更多,一點也不想對孩子發怒呢?深愛孩子的爸爸,總是在極不得已之下,才對孩子生氣;而神何嘗不是如此呢?神視以色列民為子為妻,心中懷著深刻的愛戀,所以雖然警告的言語決絕,心境卻是無奈而不願,總是在發怒之後,想再說些安慰的話,對於百姓還是抱著盼望。

但是沒想到,神不棄絕以色列人,想要再給他們機會時,他們的罪卻更加顯露,這種情況使神屢次感到無言以對。



三、從何西阿書看人的真相


為了要賜福氣給以色列人,神把他們帶出埃及地,並且不斷把信息、神的話與神的標準傳給以色列人聽,希望他們也能對祂忠心、肯聽話、做正確的事,但是他視為妻子的以色列人對於付出全心的丈夫卻毫不領情,不將心思放在神的身上,不論是政治上的決定、人與人的關係、人與神的關係都不肯依照神的意思去做!(最顯著的表現是拜偶像,不過問題並不只於此。)
不過百姓對於神的不服從似乎是不知不覺的:如果你是以色列人,當國家被侵犯、處境艱難困苦時,你的國王去找別的強國幫忙,努力用外交手段挽救國家,你會指出他不依靠神的罪嗎?大概不會,以色列人也一樣!

當然有時候百姓想起神的話語和標準也會反省,他們並非毫無思考與自省的能力,畢竟他們常常接觸神的話語、也很清楚神對他們充滿慈愛與熱情:

來吧,我們歸向耶和華!他撕裂我們,也必醫治;他打傷我們,也必纏裹。過兩天他必使我們甦醒,第三天他必使我們興起,我們就在他面前得以存活。我們務要認識耶和華,竭力追求認識他。他出現確如晨光;他必臨到我們像甘雨,像滋潤田地的春雨。(何六1-3)

這樣誠摯的反省與樂意追求親近神的言語,似乎能安慰屢屢遭遇背叛的神,但是真神卻對以色列人的真相看的很透徹,因為以色列人的良知,就像雲霧和甘露一樣容易消逝,反省一下、改正一會,很快又會違背神。

主說:以法蓮哪,我可向你怎樣行呢?猶大啊,我可向你怎樣做呢?因為你們的
因為你們的良善如同早晨的雲霧,又如速散的甘露。(何六4)

然而「良知短暫」只是以色列人特有的現象嗎?其實這乃是普遍世人的真相,不論有沒有認識耶穌:不論是否聽聞過神的標準,願意反省但是良知短暫正是人的共同特性,所以在新約中保羅就說: 這卻怎麼樣呢?我們比他們強嗎?決不是的!因我們已經證明,猶太人和希利尼人都在罪惡之下(羅三9)

如果把《何西阿書中》絕大部分責備、警告、無奈又無言的句子看完,最終歸納出人人良知皆短暫的真相,我們會發現人窮盡一生也不可能真正的成為讓神喜悅的人,因為我們總是稍微反省、稍作調整,然後會很快走回暗路。若是一直如此循環,人生還有意義嗎?然而讓人生無意義、無希望難道是神的目的嗎?

《何西阿書》中另外一小部分不同語氣的句子,將要教導我們如何破解人的真相,根除反覆和稀泥的毛病,重新活出人生的希望!(續下篇)


喪禮

 阮琦雅

 

【詩九十10】「我們一生的年日是七十歲,若是強壯可到八十歲;但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩,轉眼成空,我們便如飛而去。」

 

 

喪禮對世人的意思,應該是對故人生命的追思大於大體的處理。這典禮多與宗教信仰有連結。自從信耶穌後,我喜歡參加喪禮勝於婚禮,正如經上所記:「往遭喪的家去強如往宴樂的家去,因為死是眾人的結局。」【傳七2】

 

為什麼?信主後參加的第一場喪禮,就是媽媽的喪禮。記得有一晚,用過晚餐後,我們四姐妹圍在媽媽醫院病床的旁邊。起先,我們不知如何開口探媽媽自己所期待的喪禮樣式;不料商談中,媽媽輕鬆的像談一樁旅遊的規劃,讓我們自在又認真的陪媽媽一起計劃人生最後的行程。

 

喪禮上遺族答謝詞的部分,我們姐妹原本不忍由爸爸上台,然而爸爸堅持,我們也就從命。爸爸答謝詞中說道:「…教會到醫院的探望,是日無間斷的,…」感動了全場。弟兄姊妹這樣的關懷,打破了中國傳統對沾染不吉之事的禁忌。

 

因此,陪媽媽走完人生最後一程後,我最常參加的不是婚禮,而是喪禮。

 

有一次,陪伴友人面對她配偶的最後一程,從下午兩點,到隔天天亮。他走後,她哭了兩聲,告訴我她在最後禱告中如何得到神的安慰。而後送醫院太平間,又轉殯儀館停屍間。

 

等一切忙完,我到辦公室也差不多一天的工作又要開始。上完早上七點到八點二十的課,我實在很睏,閉閉眼想休息一下,沒想到竟沉沉睡去。一覺醒來,發現不到十分鐘,沒想到這樣短的的睡眠竟覺飽足,精神全恢復。

 

對我而言這是個難忘的神蹟,也應驗「往遭喪家的家去」在神國裏的祝福。

 

當然,我也參加那個朋友先生的喪禮。她在喪禮致答謝詞時,內在所散發出的平安與得神安慰的心,感動第一次來教會參加喪禮的朋友。那朋友也因此認識神是賜真平安的神,進而來慕道、受洗。(當時我這朋友有七或八個月的身孕,又帶著1個3歲的兒子。)

 

在馬祖,傳統的喪禮似乎很熱鬧,人情很濃,然而儀式與往者生命的連結,留在各說各話的多元中。就算檢討、談論,傳統的包袱似乎揮之不去。

 

要如何辦自己的喪禮?往者在意莊嚴充滿追思情意?或在意世人眼中的風光而不顧內心一百個鬼影暗生的禁忌?

 

其實,喪禮,乃是為已喪命的人所舉辦的典禮。往者已矣!已喪命的人不再需要維持生命的食物或世上的名利。如果我們能喚醒亡者,問他期待怎麼樣的一個喪禮,他會說:「我所在意的是如何進永生,世上的事已經與我無關。我現在存在的是靈體,而不是需要食物或名利的肉身。」如果活著的人仍念著與他的一份情,希望能為他做最後一件事,他會說:「好吧! 想想我們過去情感交流中,值得回憶或紀念的事吧 !」

 

聖經記載,曾有地上的財主離世後,在陰間受痛苦,期待他尚存活在世上的親人能明白永生的道路,免得同他一樣在陰間受苦。然而,他所得到的答覆是:
「他們有摩西和先知的話,可以聽從。若不聽從摩西和先知的話,就算有一個從死裡復活的,他們也是不聽勸。」【路十六29-30】

 

如果我們清楚靈命的來去,我們就明白這些話是事實。聖經記載:「神用地上的塵土造人,將生氣吹在他的鼻孔裡,他就成了有靈的活人」【創二7】。聖經傳道書也記載:「塵土仍歸於地,靈仍歸於賜靈的神。」【傳十二7】。
人死後,肉身歸於塵土歸於地,而靈,是要回到神那邊的。

 

世人啊,世人! 如果死是眾人的結局,為何不接受生命真理,領受永生呢?又如果生命的長短不是人所能決定的,那麼賜人靈命的神所傳述的真理,又為何猶豫不肯接受呢? 誰能擔負起靈命永刑的痛苦呢?

 

死亡是每個活人將來必走的路,人要相信賜生命的神對永生真理的傳述,謙卑到神面前,承認自己不過是鼻孔中有氣息的人,不要讓自己的驕傲阻絕,讓自己無法見神。

 

利非訂山

聽道筆記

和子 KAZUKO 整理

 

利非訂這裡有一場著名的戰役。

 

【出十七8】那時,亞瑪力人來在利非訂,和以色列人爭戰。

當以色列民脫離了法老的追兵,出了埃及,行至曠野,卻有亞瑪力人來和他們爭戰。這遠因要從17章的1-7節開始談起﹕

 

【出十七7】 他給那地方起名叫瑪撒(就是試探的意思),又叫米利巴(就是爭鬧的意思);因以色列人爭鬧,又因他們試探耶和華,說:耶和華是在我們中間不是? 

選民出埃及後屢次經歷神的恩典。十災、過紅海、過約旦河,選民從未經歷戰爭,因為都是神爲他們開路;選民沒有食物吃發怨言,神就在白天降嗎哪 (神吩咐要清晨拾取才有,因為人要盡本分);晚上有鵪鶉肉可以吃;如今為了沒有水喝,選民居然爭鬧不已,並向摩西發怨言說︰「耶和華是在我們中間不是?」

 

雖然摩西求告神,擊打磐石有水流出,水的問題解決了,但選民對神信心的問題並未因而得到進步。因此神讓亞瑪力人來,在利非訂,和以色列人爭戰。這是選民的第一場戰爭,也是神允許的。

從屬靈角度看,亞瑪力人是情慾的表徵,因為是由以掃丶以東人而生的。

 

【出十七9-10】摩西對約書亞說:你為我們選出人來,出去和亞瑪力人爭戰。明天我手裡要拿著神的杖,站在山頂上。於是約書亞照著摩西對他所說的話行,和亞瑪力人爭戰。 

 

【出十七11-13】 摩西何時舉手,以色列人就得勝,何時垂手,亞瑪力人就得勝。但摩西的手發沉,他們就搬石頭來,放在他以下,他就坐在上面。亞倫與戶珥扶著他的手,一個在這邊,一個在那邊,他的手就穩住,直到日落的時候。約書亞用刀殺了亞瑪力王和他的百姓。

 

摩西與約書亞,如同教會團契的服事。

 

一、山上與山下: 摩西拿著神的杖在山上禱告,約書亞在山下戰爭;山下的戰爭重要,山上的禱告更重要!

二、動與靜: 戰爭是動態的,禱告是安靜的。安靜的力量更重要!

三、人前與人後:人前爭戰是被看見的,但人後的禱告雖不為人知,卻是得勝的關鍵!

因此,在教會服事,不要只看重人前的服事、贏得人的稱讚、虛浮的榮耀,更要看重背後的禱告。

【腓二3】凡事不可結黨,不可貪圖虛浮的榮耀;只要存心謙卑,各人看別人比自己強。

 

四、禱告與順服

  • 摩西站在山頂上禱告

禱告的人必須舉目觀看,所以要關心禱告的目標及進度,所以摩西站在山上禱告。

亞倫戶珥起初在旁邊觀望,見摩西禱告許久,體貼他的需要,搬石頭讓摩西坐下來。後來見摩西手下沈,便一人一邊幫忙穩住摩西的手,直到日落,戰爭獲勝。摩西也是人,肉體會軟弱,亞倫戶珥的幫助也是重要。因此肉體累了,就坐下來休息,休息也很重要。

 

  • 約書亞的順服

摩西對約書亞說:你為我們選出人來,出去和亞瑪力人爭戰。這是選民的第一場戰爭,約書亞順服摩西指示,去選召人出去爭戰,所以得到了戰爭的經驗,之後成為摩西的接班人,也經歷許多場戰爭,因為有和亞瑪力人爭戰的經驗,也爲日後各式的爭戰奠下基礎。

所以,當有作工的機會時,要順服,也藉著作工當中得到經驗。

 

【出十七15】  摩西築了一座壇,起名叫耶和華尼西(就是耶和華是我旌旗的意思)

戰爭獲勝後,摩西築壇獻祭,說「耶和華是我的旌旗」。表明其實神一直在我們當中,是得勝的旗幟。同時回應之前選民的抱怨「耶和華是在我們中間不是?」,做為信仰的一個教訓!

 

 

 

 

求祢給我一個證據     

             藍溪

 

 

基甸說我若在你眼前蒙恩,求你給我一個證據,使我知道與我說話的就是主。(士六17)

 

在不久前的家庭聚會中,弟兄姊妹各自陳述分享近來的生活際遇和感受。或在職業生涯遇到瓶頸,或為婚姻對象抉擇而徬徨,或在家庭中有著難解的問題,也有學生為了如何選擇合適科系困擾...人的一生似乎時時得做決定,但難就難在如何預先得知所做的選擇是「對的」、「好的」?!

 

當以色列人又行耶和華看為惡的事,就被交在米甸人手裏七年,備受欺凌極其窮乏,乃呼求耶和華。於是神的使者親自向大能的勇士基甸顯現,要他從米甸人手裏拯救出以色列百姓。但即便耶和華對他說:「我與你同在,你就必擊打米甸人,如擊打一人一樣。」(士六16)基甸仍心存疑懼而要求神:「求你給我一個證據,使我知道與我說話的就是主。」(士六17)

 

體恤人軟弱的神真的答應基甸所求,清清楚楚地給了他證據,且不只一個,而給了三次證據!(21, 36-40)證明神千真萬確的承諾,將與基甸同去擊敗米甸人,他盡管勇往直前、無所畏懼。

 

耶和華的使者伸出手內的杖,杖頭挨了肉和無酵餅,就有火從磐石中出來,燒盡了肉和無酵餅。耶和華的使者也就不見了。(士六21)

基甸對 神說:你若果照著所說的話,藉我手拯救以色列人,我就把一團羊毛放在禾場上。若單是羊毛上有露水,別的地方都是乾的,我就知道你必照著所說的話,藉我手拯救以色列人。次日早晨,基甸起來,見果然是這樣;將羊毛擠一擠,從羊毛中擰出滿盆的露水來。基甸又對 神說:求你不要向我發怒,我再說這一次:讓我將羊毛再試一次。但願羊毛是乾的,別的地方都有露水。這夜 神也如此行:獨羊毛上是乾的,別的地方都有露水。(士六36-40)

 

 

讀到這經文,不禁覺得好羨慕啊,若神也都如此明顯的給我們證據,那我們是否就永遠不再徬徨疑惑了?

 

然而,當聖靈降臨以後,我們已經每天都經歷神的同在了,與基甸的時代不可同日而語。且我們現在有聖經作為生活與信仰的指南與教導,藉由禱告、讀經與聚會聽道,神的旨意已逐漸顯明在我們的心裡。遇到需做抉擇時,何者為合神心意的選擇在靈裡也時有所感。所以對已日漸成長的基督徒,神不會再事事有求必應,而要我們「離開基督道理的開端,竭力進到完全的地步。」(來六1);因為「唯獨長大成人的才能吃乾糧,他們的心竅習練得通達,就能分辨好歹了。」(來五14)

 

若在凡事上願意先尋求神的旨意,屏除自己的定見,則雖然神未出聲告訴我們該選擇甲或乙,或讓我們看異象做異夢,相信只要我們在抉擇過程中不停止禱告,則不管所做的決定為何,神必會帶領,因「誰敬畏耶和華,耶和華必指示他當選擇的道路!」(詩二五12)即便我們未見到如基甸所見的證據。