聽道筆記 Hanna C. 整理
一年之中，通常有兩次靈恩佈道會，在秋季靈恩佈道會結束後，一年的重要工作看似告一個段落，不過也是一個新的開始。我們可利用靈恩會檢視自己的信仰生活，反省過去半年之中我們的生活，好的要繼續努力，而不好的則應該求主加添我們力量改變，忘記背後、努力面前，向著神給我們的目標奔跑。
在信仰生活再次起跑時，藉著《何西阿書》認識人的真相，思考神的信實。
在信仰生活再次起跑時，藉著《何西阿書》認識人的真相，思考神的信實。
一、何西阿書背景
以色列人大約在西元前1000年出埃及，到迦南地居住。後來因為想要和其他國家一樣有統治者，就求神立了國王。第一位王是掃羅，他因驕傲犯罪後，神再立了大衛王，接著是大衛王的兒子所羅門繼位。
所羅門王過世後，由於繼位的羅波安不能仁慈地處理事情，失去了民心，也因神的旨意，以色列國迅速分裂為南邊的猶大國(只有兩個支派)和北邊的以色列國(絕大部分)。北國以色列的第一位王耶羅波安，因為政治利益的緣故，造了金牛犢，讓百姓將之當成造天地的耶和華敬拜；這時候的以色列人雖然拜金牛犢，但是認知裡還是在敬拜領他們出埃及的獨一真神，不過作法是惹神生氣的，聖經記載耶羅波安將百姓陷在罪裡。
以色列國立國後，整體的表現大致是如此：國王帶頭以神不喜悅的方法拜神、被其他國家侵略、投靠較強盛的國家欲求得幫助(但不成功)、王朝不斷因為篡位而轉換。而先知何西阿，就身在北國以色列，他生存的年代大約是西元前八百年，當時南國經歷了烏西雅、約坦、亞哈斯和希西家四位王，北朝則是耶羅波安當王，何西阿在這期間當先知約五十年，而這半世紀的歷史記錄在聖經的《列王記下》十四章至十七章。
二、從何西阿書體會神和以色列人的互動與關係
以色列年幼的時候，我愛他，就從埃及召出我的兒子來。先知越發招呼他們，他們越發走開，向諸巴力獻祭，給雕刻的偶像燒香。我原教導以法蓮行走，用膀臂抱著他們，他們卻不知道是我醫治他們。我用慈繩（慈：原文是人的）愛索牽引他們；我待他們如人放鬆牛的兩腮夾板，把糧食放在他們面前。(何十一1-4)
這段話是神藉著何西阿先知回憶以色列人被帶出埃及至何西阿時代的情況，從中可以看出幾個重點：
(1) 神和以色列百姓的關係:以色列民是神的兒子。
(2) 神召以色列民出埃及的主要原因是愛他們、要賜福給他們。
(3) 神使用「慈繩愛索」牽引以色列人。
慈繩愛索聽起來很動聽，意思是慈愛的鎖鏈，不過說白一些，其實就是一條限制行動範圍的鎖鏈。神對於他的百姓，也就是他的兒子，是用鎖鍊引導，不是一味照顧或給予好處，也不容許他們自由發揮、任意妄為。
人何時會用鎖鍊呢？家中有毛小孩的主人多半有經驗，我們愛牠們，怕牠們走失、落單、被欺負，所以就用鎖鍊牽引他們，帶著一起行動。因為愛而限制行動的方式雖是現代社會所不能接受的，但卻是神愛百姓的方法，而之所以需要這條鎖鏈，乃是因為人都有同樣的「真相」！我們可以從聖經來發現這個真相。
《何西阿書》中短短十四章，幾乎有百分之九十九的篇幅都是在責備北國的以色列人，但神的話語有多種不同的語氣，整理如下：
1. 直接責備，指出錯誤
耶和華初次與何西阿說話，對他說：你去娶淫婦為妻，也收那從淫亂所生的兒女；因為這地大行淫亂，離棄耶和華。(何一2)
神常常藉著人理解的方式，比如演戲或具象徵性的生活事件來傳達他的旨意，在《何西阿書》的起頭，祂就叫吩咐先知去取一個淫婦。我們由此也可以看出神和以色列人在父子關係外的另一種關係：夫妻關係。因為是夫妻關係，所以有忠誠專一的必須，也就有淫亂的問題。當神說「這地大行淫亂，離棄耶和華」，直接用言語顯出憤怒時，就是指出以色列人不聽神的話、不能行出對的事，這對神而言就像是妻子行淫亂、背棄丈夫一樣。
被離棄的痛楚如何表達呢？神藉著何西阿娶淫婦表達！試想當以色列人看見何西阿迎娶淫婦時會是如何反應：想必是嗤之以鼻、議論紛紛、無法理解，大肆批判他犯了嚴重的錯誤吧！這樣一件遠離律法、令人匪夷所思的事情，由先知行出來，其實是神心痛地向所愛的妻子以色列說：「你離棄了我！」
2. 傳達警告
耶和華對何西阿說：給他起名叫耶斯列；因為再過片時，我必討耶戶家在耶斯列殺人流血的罪，也必使以色列家的國滅絕。到那日，我必在耶斯列平原折斷以色列的弓。歌篾又懷孕生了一個女兒，耶和華對何西阿說：給他起名叫羅路哈瑪（就是不蒙憐憫的意思）；因為我必不再憐憫以色列家，決不赦免他們。我卻要憐憫猶大家，使他們靠耶和華─他們的神得救，不使他們靠弓、刀、爭戰、馬匹，與馬兵得救。歌篾給羅路哈瑪斷奶以後，又懷孕生了一個兒子。耶和華說：給他起名叫羅阿米（就是非我民的意思）；因為你們不作我的子民，我也不作你們的神。(何一4-9)
除了直接責備外，神也傳達要因為以色列民的惡劣行徑懲罰他們的警告。何西阿的三個兒女都是這些警戒的記號：從預告他們會遭外邦侵犯(耶斯列)，到警示他們神將不憐憫百姓(羅路哈瑪)，以至於神決意和他們斷絕父子關係(羅阿米)，越來越沉重、越來越深刻的警示之詞，都表現在這些誰也不會願意為孩子取的名字上。生養三個孩子可能需要六年(而實際時日可能更久)，不過以色列人必定沒有因為一次又一次的警告，而在行為上有任何改善，不然警告之詞也就不會越發強烈了。
3. 無奈、猶豫，想要再給機會，但終至無言以對
我想醫治以色列的時候，以法蓮的罪孽和撒瑪利亞的罪惡就顯露出來。他們行事虛謊，內有賊人入室偷竊，外有強盜成群騷擾。(何七1)
有哪個父親不是只想給孩子更好、更多，一點也不想對孩子發怒呢？深愛孩子的爸爸，總是在極不得已之下，才對孩子生氣；而神何嘗不是如此呢？神視以色列民為子為妻，心中懷著深刻的愛戀，所以雖然警告的言語決絕，心境卻是無奈而不願，總是在發怒之後，想再說些安慰的話，對於百姓還是抱著盼望。
但是沒想到，神不棄絕以色列人，想要再給他們機會時，他們的罪卻更加顯露，這種情況使神屢次感到無言以對。
三、從何西阿書看人的真相
為了要賜福氣給以色列人，神把他們帶出埃及地，並且不斷把信息、神的話與神的標準傳給以色列人聽，希望他們也能對祂忠心、肯聽話、做正確的事，但是他視為妻子的以色列人對於付出全心的丈夫卻毫不領情，不將心思放在神的身上，不論是政治上的決定、人與人的關係、人與神的關係都不肯依照神的意思去做！(最顯著的表現是拜偶像，不過問題並不只於此。)
不過百姓對於神的不服從似乎是不知不覺的：如果你是以色列人，當國家被侵犯、處境艱難困苦時，你的國王去找別的強國幫忙，努力用外交手段挽救國家，你會指出他不依靠神的罪嗎？大概不會，以色列人也一樣！
當然有時候百姓想起神的話語和標準也會反省，他們並非毫無思考與自省的能力，畢竟他們常常接觸神的話語、也很清楚神對他們充滿慈愛與熱情：
來吧，我們歸向耶和華！他撕裂我們，也必醫治；他打傷我們，也必纏裹。過兩天他必使我們甦醒，第三天他必使我們興起，我們就在他面前得以存活。我們務要認識耶和華，竭力追求認識他。他出現確如晨光；他必臨到我們像甘雨，像滋潤田地的春雨。(何六1-3)
這樣誠摯的反省與樂意追求親近神的言語，似乎能安慰屢屢遭遇背叛的神，但是真神卻對以色列人的真相看的很透徹，因為以色列人的良知，就像雲霧和甘露一樣容易消逝，反省一下、改正一會，很快又會違背神。
主說：以法蓮哪，我可向你怎樣行呢？猶大啊，我可向你怎樣做呢？因為你們的
因為你們的良善如同早晨的雲霧，又如速散的甘露。(何六4)
然而「良知短暫」只是以色列人特有的現象嗎？其實這乃是普遍世人的真相，不論有沒有認識耶穌：不論是否聽聞過神的標準，願意反省但是良知短暫正是人的共同特性，所以在新約中保羅就說: 這卻怎麼樣呢？我們比他們強嗎？決不是的！因我們已經證明，猶太人和希利尼人都在罪惡之下(羅三9)
如果把《何西阿書中》絕大部分責備、警告、無奈又無言的句子看完，最終歸納出人人良知皆短暫的真相，我們會發現人窮盡一生也不可能真正的成為讓神喜悅的人，因為我們總是稍微反省、稍作調整，然後會很快走回暗路。若是一直如此循環，人生還有意義嗎?然而讓人生無意義、無希望難道是神的目的嗎？
《何西阿書》中另外一小部分不同語氣的句子，將要教導我們如何破解人的真相，根除反覆和稀泥的毛病，重新活出人生的希望！(續下篇)