藍溪

若有人獻素祭為供物給耶和華，要用細麵澆上油，加上乳香。（利2:1）

凡獻為素祭的供物，都要用鹽調和，在素祭上不可缺了你神立約的鹽，一切的供物都要配鹽而獻。（2:13）

不同於利未記中所載之另四種祭，素祭是以細麵、細麵餅或軋了的新麥穗，澆上油、加上乳香並用鹽調和而獻。無須宰殺牲畜鳥禽，流血贖罪。因素祭是為了使神喜悅而獻的，在今日而言，可說是基督徒每天都應獻上的祭－榮神益人的行為。

麥穗若不去殼磨碎則無法研製成細麵，仍是一顆顆的個體；我們若將自己牢牢地裹在殼中，不願卸除自我，與大家融合，彼此交通互相幫補，則神的家必不能一體同心。打破自己非盲目的附和他人，還要澆上來自神的油－聖靈，才得以明白神的旨意，不憑己念而行。乳香代表基督的愛所發出之馨香，以弗所書五章1-2節：「你們該效法神…也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己，當做馨香的供物和祭物，獻與神。」而鹽的功能不僅能防腐，還能調和食物使更美味。

歌羅西書四章6節是常被引用的經文：「你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和，就可知道該怎樣回答各人。」所以鹽又代表溫柔、和氣。許多人際間無謂的誤會、紛爭，其實都只因表達方式不當而引起，若能稍微注意用字遣辭，以及說話的口氣就可避免了。

「回答柔和使怒消退，言語暴戾觸動怒氣。」（箴十五章1節）

原來看似與現代人無關的「素祭」，一經查考，方知竟和我們每天的生活息息相關。基督徒在蒙耶穌寶血救贖後，即應每日獻上素祭，因恩典是白白得來的，我們理當以敬虔的生活作為感恩的回應。如此不但討神喜悅，更是讓自己靈命增長、日臻完善以達到神要求的「基本功」呢！

聽道筆記

和子 KAZUKO 整理

【徒九31】「那時猶太、加利利、撒瑪利亞，各處的教會都得平安，被建立；凡事敬畏主，蒙聖靈的安慰，人數就增多了。」

福音的工作，在使徒行傳也是起起浮浮。起初聖靈降臨，使徒大得能力，那時一天受洗的有三千人。(徒二) 後來受到逼迫，使徒四散，反而到處宣傳福音，福音因此而傳開了。(徒八) 直至逼迫持續增強，但因聖靈賜下安慰，因聖靈的安慰，人數就增多了。 (徒九 )

使徒教會的歷史也是真耶穌教會效法的榜樣。我們看見在逼迫持續之中發生的三個事件，也看見聖靈的三種安慰。

1. 聖靈解決長期無解的痛苦

【徒九1-9】「掃羅仍然向主的門徒，口吐威嚇兇殺的話，去見大祭司，求文書給大馬色的各會堂，若是找著信奉這道的人，無論男女，都准他捆綁帶到耶路撒冷。掃羅行路，將到大馬色，忽然從天上發光，四面照著他。他就仆倒在地，聽見有聲音對他說：『掃羅，掃羅，你為甚麼逼迫我？』他說：『主阿，你是誰？』主說：『我就是你所逼迫的耶穌。』起來，進城去，你所當作的事，必有人告訴你。」同行的人，站在那裏，說不出話來，聽見聲音，卻看不見人。掃羅從地上起來，睜開眼睛，竟不能看見甚麼。有人拉他的手，領他進了大馬色。三日不能看見，也不喫，也不喝。」

掃羅持續地逼迫教會，最後，耶穌親自出手。耶穌不但親自出手，並且要透過人的手來成全這件事  【徒九6】「起來，進城去，你所當作的事，必有人告訴你。」

【徒九10-18】「當下在大馬色，有一個門徒，名叫亞拿尼亞。主在異象中對他說：『亞拿尼亞。』他說：『主，我在這裏。』主對他說：『起來，往直街去，在猶大的家裏，訪問一個大數人名叫掃羅。他正禱告。又看見了一個人，名叫亞拿尼亞，進來按手在他身上，叫他能看見。」亞拿尼亞回答說：『主阿，我聽見許多人說，這人怎樣在耶路撒冷多多苦害你的聖徒。』並且他在這裏有從祭司長得來的權柄，捆綁一切求告你名的人。」主對亞拿尼亞說：『你只管去；他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王並以色列人面前，宣揚我的名。』我也要指示他，為我的名必須受許多的苦難。」亞拿尼亞就去了，進入那家，把手按在掃羅身上說：『兄弟掃羅，在你來的路上，向你顯現的主，就是耶穌，打發我來，叫你能看見，又被聖靈充滿。』掃羅的眼睛上，好像有鱗立刻掉下來，他就能看見，於是起來受了洗。」

聖靈不但親自向掃羅顯現，同時也感動亞拿尼亞作工。時間到了，神就會在不同的時間、 不同的地點、不同的人心裡藉著聖靈來動工。在這裡，聖靈呼召亞拿尼亞，指示亞拿尼亞該做的事。

這三天，掃羅看不見，在作甚麼呢??  在禱告!!藉著安靜深沉的禱告，聖靈親自引導掃羅，使他人生有了不同的轉變!!而亞拿尼亞在聖靈的禱告中，去除印象中對保羅的刻版印象，來成就聖靈的計畫。

聖經說「亞拿尼亞就去了」，亞拿尼亞的順服，才能產生行動力；有行動力，才能成就聖靈的工作。其中，「亞拿尼亞把手按在掃羅..稱呼掃羅兄弟」，亞拿尼亞的伸手、按手、口稱兄弟、說親愛安慰的話，這是很大的接納及愛。

掃羅處在黑暗中，因為聖靈的引導，透過人的接納，就叫他能看見，並且能明白這是出於神的安排。

【徒九19-22】「喫過飯就健壯了。掃羅和大馬色的門徒同住了些日子。就在各會堂裏宣傳耶穌，說祂是神的兒子。凡聽見的人，都驚奇說：『在耶路撒冷殘害求告這名的，不是這人麼？並且他到這裏來，特要捆綁他們帶到祭司長那裏。』但掃羅越發有能力，駁倒住大馬色的猶太人，證明耶穌是基督。」

教會的仇敵消失了，長期的問題解決了，掃羅反而成為教會宣揚福音的動力及重要工人。雖然 掃羅宣道的方式與當時教會的方式不同，但聖靈一步一步帶領改變掃羅，讓他從 從敵對者、變成初信者、成為重要的工人，也感動巴拿巴接納他，將他所作的告訴教會，使教會接納他。

看似無解的問題，其實問題是出在人身上。然而聖靈會慢慢引導、改變。不信的人，會想要用「去之而後快」的方式來解決，例如 猶太人計畫謀殺掃羅【徒九29】「他們卻想法子要殺他。」

然而有信仰的人，要用「愛」來接納。【約貳2】「愛你們是為真理的緣故，這真理存在我們裏面，也必永遠與我們同在。」

愛心也要有真理的界線。

【約貳9】「凡越過基督的教訓、不常守著的，就沒有神；常守這教訓的，就有父又有子。」【約貳10】「若有人到你們那裏，不是傳這教訓，不要接他到家裏，也不要問他的安；」

在真理中等待，讓聖靈在心中運行、順服聖靈的帶領。這需要時間等候，更需要忍耐，但是當神的時候來臨，聖靈的安慰必到來。

2. 聖靈對長期的軟弱給安慰

【徒九32-35】「彼得周流四方的時候，也到了居住呂大的聖徒那裏。遇見一個人，名叫以尼雅，得了癱瘓，在褥子上臥八年。彼得對他說：『以尼雅，耶穌基督醫好你了。起來，收拾你的褥子。』他就立刻起來了。凡住呂大和沙崙的人，都看見了他，就歸服主。」

對彼得而言，他第一次來到這裡巡牧，剛接觸。但對以尼雅及身旁的人，這是存在8年的問題。這癱瘓，是身體的癱瘓，也是對信仰的折磨；對我們而言，也可能是人、事件、關係。例如事工的推展，與家人的關係，和神的關係。長期的軟弱，會讓我們似乎對於可以從新開始，產生了絕望。但是彼得被聖靈激動，『以尼雅，耶穌基督醫好你了』。這是完成式的句子。接下來又說，『起來，收拾你的褥子。』 以尼雅就立刻起來了。

聖靈如何對長期的軟弱給安慰??因著工人的主動介入，也因著當事人的順服，長期的軟弱，竟然在瞬間改變、成就!

【約五8-9】「耶穌對他說：『起來，拿你的褥子走罷。』那人立刻痊愈，就拿起褥子來走了。」

【約十四12】「我實實在在的告訴你們，我所作的事，信我的人也要作；並且要作比這更大的事；因為我往父那裏去。」

約翰福音記載耶穌醫好癱瘓38年的病人，耶穌應許所作的事，並說信我的人也要作。所以，我們也要做， 並且要作比這更大的事。

重點是，我們是否相信??

3.  聖靈使絕望的情境有出人意料的轉變

【徒九36-42】「在約帕有一個女徒，名叫大比大，繙希利尼話，就是多加(多加就是羚羊的意思)。她廣行善事，多施賙濟。當時，她患病而死。有人把她洗了，停在樓上。呂大原與約帕相近。門徒聽見彼得在那裏，就打發兩個人去見他，央求他說：『快到我們那裏去，不要耽延。』彼得就起身和他們同去。到了，便有人領他上樓。眾寡婦都站在彼得旁邊哭，拿多加與她們同在時，所作的裏衣、外衣給他看。彼得叫她們都出去，就跪下禱告，轉身對著死人說：『大比大，起來。』她就睜開眼睛，見了彼得，便坐起來。彼得伸手扶她起來，叫眾聖徒和寡婦進去，把多加活活的交給他們。這事傳遍了約帕，就有許多人信了主。」

死亡是最大的絕望，然而我們都抱著在基督裡死亡的盼望。但是當面臨絕望的處境時，要如何成就??要尋求教會的關懷、讓教會派工人協助。

不要把重擔關在自己心裡，或是與家人獨自承擔，要接受教會的關懷，才能領受聖靈的安慰，並且作出見證 。

【徒九42】「這事傳遍了約帕，就有許多人信了主。」神的能力在人的绝境之中顯出極大的榮耀。

掃羅的歸主，以尼雅的疾病，多加的死亡，只要領受聖靈的安慰，均能使神得榮耀。

【林後一3-7】「願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神。我們在一切患難中，祂就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰，去安慰那遭各樣患難的人。我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。我們受患難呢，是為叫你們得安慰，得拯救；我們得安慰呢，也是為叫你們得安慰；這安慰能叫你們忍受我們所受的那樣苦楚。我們為你們所存的盼望是確定的，因為知道你們既是同受苦楚，也必同得安慰。」

在使徒教會，他們同受了許多的苦楚，承受過長期無解的痛苦，面臨長期的軟弱，甚至落入了絕望的處境；但是就是在這些人無力解決的事上，體驗了神的大能力，獲得極大的安慰!

過程或許痛苦辛苦，但是聖靈會賜下安慰。重要的是，可以叫我們能用神所賜的安慰，去安慰那遭各樣患難的人。

這也是使徒可以安慰人的原因，願神加添我們尋求神的心，將各樣的安慰賜給我們!!

                 藍溪

因為你們在尋的曠野，加低斯的米利巴水，在以色列人中沒有尊我為聖，得罪了我。我所賜給以色列人的地，你可以遠遠的觀看，卻不得進去。（申三十二：51,52）

歷經千般辛苦萬般熬煉，飽受風霜雨露摧殘，更加上百姓一次又一次的埋怨、毀謗、攻訐，終於，在曠野中跋涉煎熬了四十年後，摩西帶領著以色列百姓來到了目的地–迦南地的門口了！然而，此時神的吩咐卻臨到摩西：我所賜給以色列人的地，你可以遠遠的觀看，卻不得進去。(32:52)

若以「青天霹靂」來形容當摩西得知此「判決」時的感覺應不為過吧。相信任何人都會為摩西抱屈。只為了一次的錯誤，且當時的情況何等混亂，試想數以百萬計的以色列人，在酷熱的曠野中因沒有水喝而齊發怨言，是怎樣的場面！摩西自己何嘗不是又渴又累？而就為了他擊打磐石出水時沒有尊神為聖，竟得受如此重的懲罰？

摩西也曾求神：「求你容我過去，看約旦河那邊的美地．．．」「但神因百姓的緣故向我發怒，不應允我，對我說，罷了，你不要向我再提這事。」（申3: 25,26）於是摩西也就此接受了神的裁決，不再提了。「因我所遭遇的是出於你，我便默然不語。」（詩三九：9）摩西展現的正是這般全然的順服！

有時我們可能遭遇令人無法接受的不公義，或是覺得受到「罪不至此」的懲罰，而滿腹委屈抑鬱終日，甚至因而憂憤成疾。如能學著效法摩西的順服，相信若神允許這事發生，祂自有道理。當我完成經由此事該學會的功課，祂也必將我帶離苦境進入美好之地。就如神後來親手葬了摩西，這是何等的殊榮與恩典，而他的靈魂想必得以安息於樂園，不再有曠野的艱困，不再受百姓的訐謗．．．

聽道筆記

Hanna C 整理

主快再來，必會用真理來審判世人和神家的人。

既然如此，我們必須要想，做什麼美事可以得到神的祝福和喜悅。我們要一生忠心的服事主，不管這個世界怎麼變化、人世間有什麼問題都不能影響這件事，其中之一，我們必須做到彼此代禱的生活。

倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中當怎樣行。這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基(提前三15)

保羅寫信給年輕傳道提摩太，告訴他在教會要怎麼行。永生神的教會是以真理為根基，不是以人或家族為根基，每一個人也負責自己和神的關係。

提摩太前書屬三卷教牧書信之一(按照時間先後為提摩太前書、提多書、提摩太後書)，主要的原因是談到很多關於教會牧養的事情；以及寫的對象是傳道人，告訴他們如何牧養神的教會。提摩太前書第三章十五節是整卷中心思想、而永生神的教會是全卷中心主題，架構可以分為兩大部分：

1. 1~3章：在永生神的家要怎麼做?
2. 4~5章：你要在神的家做什麼樣的人?

而第2章提摩太前書則明確提到「在永生神的教會要做怎樣的事奉」，我們可以看出初期的教會事奉有四種：

1. 1-3節：代禱的侍奉
2. 4-7節：福音的事奉
3. 8節：弟兄的事奉(只要不要爭論、不吵架，舉起聖潔的手禱告一個重點，因為弟兄比較容易吵架或爭權利，所以用一節來提醒。)
4. 9-15節：姊妹的事奉(用六節來勉勵，可見姊妹的事奉在教會是很重要的，會影響她的丈夫、孩子和家庭。)

聖經的道理非常好，初期的教會只有四種基本的事奉，到了現在我們有各式各樣的團契，可在其中學習事奉。不過在教會牧養中，保羅教導最第一要緊的事情則是：「我勸你，第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝。」(提前二1)

可見教會中最重要的事奉就是｢禱告、代禱｣的事奉，新約中代禱這一詞直接出現只有此處和提摩太前書第四5節：｢都因神的道和人的祈求成了聖潔了。」

有些人每天早上自己在家中禱告半小時以上，他們知道禱告的重要，願意把禱告的事奉放在每天早上的生活裡，這樣是正確的，不然信仰會很表面化。教會裡面的事奉第一重要就是禱告、代禱的事奉，這太重要了。

使徒行傳又稱為聖靈行傳，一開始主耶穌交代門徒要在耶路撒冷等候聖靈，他們得到聖靈後，所有的聖工都是從禱告生發，照著聖靈的帶領，傳福音、顯出神蹟奇事；透過禱告、有教會被建立、有很多人信主；這也是真耶穌教會發展的原因之一。使徒行傳中，耶穌已經把救恩的藍圖都設計好了，福音的路線和教會的發展都照耶穌的藍圖來進行。而今天的教會有照聖經的話走嗎？您有沒有照聖經的話走？這很重要，如果有，就容易看到神的作為；如果沒有，就都只是人意。

代禱可以發出的果效和好處很大，提摩太前書第二章提到三點：我們可以敬虔的生活、平安度日、可以蒙神悅。

懂得禱告事奉的人，會注意到神的工作，會願意撥時間做這個工作，我們自我要有靈修、禱告的生活，也要有家庭團契、一起禱告的生活，魔鬼一直在看信徒，有誰不小心軟弱就一個個吞吃了。所以不要以為團契生活都在吃吃喝喝就很好，一個教會沒有代禱的事奉，想發展是很難的。

禱告的事奉不是重擔，而是恩典福氣，也是力量的來源，做一件事情先了解目的然後願意全心投入，這才是成熟的基督徒，成熟的基督徒不會逃避禱告的事奉。以下提出一些代禱事奉的例證。

一、愛心的代禱大有功效

耶和華吩咐摩西說：下去吧，因為你的百姓，就是你從埃及地領出來的，已經敗壞了。他們快快偏離了我所吩咐的道，為自己鑄了一隻牛犢，向他下拜獻祭，說：以色列啊，這就是領你出埃及地的神。耶和華對摩西說：我看這百姓真是硬著頸項的百姓。你且由著我，我要向他們發烈怒，將他們滅絕，使你的後裔成為大。(出三十二7-10)

這裡神叫摩西快點下西乃山，因為百姓已經敗壞偏離神的道，做了金牛犢，拜它、獻祭給它、認它為神，所以神告訴摩西要滅絕以色列人，讓他的後裔為大，一般人聽到這種訊息會很高興：神重視我的家族而毀滅別人。但是摩西沒有如此，他卻立刻替所有百姓代禱：摩西便懇求耶和華他的神說：耶和華啊，你為什麼向你的百姓發烈怒呢？這百姓是你用大力和大能的手從埃及地領出來的。為什麼使埃及人議論說他領他們出去，是要降禍與他們，把他們殺在山中，將他們從地上除滅？求你轉意，不發你的烈怒；後悔，不降禍與你的百姓。求你記念你的僕人亞伯拉罕、以撒、以色列。你曾指著自己起誓說：我必使你們的後裔像天上的星那樣多，並且我所應許的這全地，必給你們的後裔，他們要永遠承受為業。於是耶和華後悔，不把所說的禍降與他的百姓。(出三十二11-14)

摩西憑愛心為百姓代禱，求主不要發烈怒、不要降禍給百姓，結果蒙神垂聽，(當然製造事端的人被殺了)摩西向神發出的代禱真的很美好，他甚至願意擔當百姓的罪：摩西回到耶和華那裡，說：唉！這百姓犯了大罪，為自己做了金像。倘或你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。(出三十二31)

愛心的代求真的會讓神有機會憐憫，教會有軟弱，我們看到一些人的品德修養不好，這時就當要在背後用愛心代禱，求神憐憫幫助。每一個人都不是完全的，所以我們要用愛心互相代禱，求主站在中間幫助。

哈拿在撒母耳斷奶後就讓他在聖殿向祭司以利學習，以利自己沒有好榜樣，兩個兒子在神面前亂做事，撒母耳在這裡卻能不學壞，後來成為以色列的救星、復興信仰的領導者，他有三個身分：是祭司，是先知，也是最後一位士師，但他媽媽從來都不在身邊，用甚麼教育好他呢？乃是用代禱。

有一個兒子在台灣的外島當兵，他的父母每天早禱會都幫他禱告，求神守住他的信仰。有天早上禱告時媽媽在禱告中看到異象，看到兒子走路東倒西歪、頭上一直冒煙，禱告後就跟先生說，他們覺得兒子在軍中學會了喝酒抽菸，所以夫妻一起寫信寄到軍中，由於邊寫邊哭，淚水都還在上面留下痕跡。這封信說：｢為你禱告時神讓我們看到意象，你的頭上冒煙、你走不直，東倒西歪，請你不要讓壞習慣佔據你的身心，我們的身心是聖潔的，求主憐憫赦免你」。那個兒子嚇到也很感動，趕快去禱告，立志悔改，不讓壞習慣攻佔身心，守住了信仰，回來以後也發起熱心，後來做了教會負責人，所以愛心的代禱真的非常有力量。

我們要代禱，求神透過他的名，把大家連結保守在一起。教會不能缺少代禱的事奉，做教會負責人更要學會，不然羊流失了也不找，病了不明白自己的病因，教會就不會進步。

二、代禱者是最大受益者

他們向我以惡報善，使我的靈魂孤苦。至於我，當他們有病的時候，我便穿麻衣，禁食，刻苦己心；我所求的都歸到自己的懷中。我這樣行，好像他是我的朋友，我的弟兄；我屈身悲哀，如同人為母親哀痛(詩三十五12~14)

為人代禱，若神垂聽幫助那人，得到最大的快樂的人仍然是代禱的人，許多見證都是這樣。所以從事為人代禱的事奉自己是不會損失的，當神垂聽禱告、憐憫那人的同時，你的福氣會更大。

大衛遇到很多的患難，甚至被追殺，但是他學會為人，甚至會敵人代禱，就算神沒有改變對方，但是應有的福氣、好處他都領受了，神未曾留下好處不給他，他的好處也不在神以外。所以我們要做代禱的事奉，甚至為誤會、傷害我們的人代禱，這是主耶穌的教導，主耶穌改變那人不再與你為敵，你得到的福分會更大。如果你沒有體驗，表示你都沒做過代禱，那麼應該要改改自己自私和小氣的心態，這樣才可能承擔重要的聖工。

人有沒有真心實行代禱的事奉神都知道。有些人要討人喜歡，就常告訴人：我為你禱告，你的好是一位我幫你禱告的…。這是不用宣傳的，在神面前做代禱事奉，就是要為神做，不要再宣揚自己所做的事。

三、因為代禱從苦境轉回

古聖徒約伯的故事我們很熟悉，約伯記第一章第1、8節都強調｢完全正直、敬畏神｣是他的特色，而當他遇到大苦難時，則在第一章第22節和第二章第10節強調約伯｢不以神為愚妄，也不以口犯罪｣。也就是在整個患難裡面，約伯並沒有犯罪。

約伯遭到患難是從魔鬼的攻擊來，他做得很好卻遇到患難，魔鬼向神控告約伯是因為神的周全保護才敬畏神，神就允許撒旦伸手攻擊約伯，但是不能害他的性命，是因為神要藉著約伯榮耀神、顯示他真的是神的僕人。結果約伯的三個朋友卻認定他是有罪才會被攻擊。

約伯的患難可以說是空前絕後的大患難，死了所有孩子、失去所有財產，一天之內從最富有變成最貧窮，誰受的了呢?身體又長了毒瘡，連太太都笑他，要他放棄神，他受到從外在到內心最深的痛楚和患難，可是這受苦中仍然沒有犯罪。雖然三個朋友都講正確的話，但是認為約伯犯罪被神處罰，所以才遭災卻不適用於約伯，他們不知道這是出於魔鬼的攻擊。

終於到了約伯記四十二章，神出面做出的公平裁決：耶和華對約伯說話以後，就對提幔人以利法說：我的怒氣向你和你兩個朋友發作，因為你們議論我不如我的僕人約伯說的是。現在你們要取七隻公牛，七隻公羊，到我僕人約伯那裡去，為自己獻上燔祭，我的僕人約伯就為你們祈禱。我因悅納他，就不按你們的愚妄辦你們。你們議論我，不如我的僕人約伯說的是。於是提幔人以利法、書亞人比勒達、拿瑪人瑣法照著耶和華所吩咐的去行；耶和華就悅納約伯。約伯為他的朋友祈禱。耶和華就使約伯從苦境（原文是擄掠）轉回，並且耶和華賜給他的比他從前所有的加倍。(伯四十二6~10)

神說約伯的朋友是錯的，約伯才是對的，所以要這些朋友獻上燔祭，讓約伯為他們代禱，就不向他們生氣，約伯為三個朋友禱告，神就讓約伯從苦境中轉回，從苦境中轉回到平安的路途上面：他又得到十個孩子得到加倍的財富、又多活了140歲，日子滿足而死，這個苦難的操練真的不簡單，但是他為人代禱，自己就從苦難中轉回平安的日子。再次顯示代禱的事奉太重要了，我們不是平安才替人代禱，在困境中也可以為人代禱的。

使徒行傳第七章57-60節提到，司提反勇敢對眾人做見證，結果那些人咬牙切齒，司提反被聖靈充滿看到天開了，人子站在神的右邊，眾人就更加生氣，要把他帶到城外用用石頭打;到了60節，他大聲說｢主阿！不要將這罪歸給他們｣，就被打死了，那時聖經提到掃羅(保羅)也在其中，感到喜悅。

司提反在臨死時還為加害他的罪人代禱，神垂聽了這個禱告，其中一個大罪人掃羅就在去大馬色的路上被揀選了。不但如此成為使徒的保羅服事的精神和司提反完全相同，他不怕困難，被打、被關還是繼續傳福音，不以自己的性命為念，不看作寶貴，一心只想要做神給他的使命、證明神恩惠的福音，真的是一個很好的基督精兵。當他要準備備審判死刑時，他也和司提反發出一樣的禱告：｢我初次申訴，沒有人前來幫助，竟都離棄我；但願這罪不歸與他們。｣(提後四16~17)

掃羅被抓、被關也需要人來申訴幫助，可是沒有人願意或有能力來幫助他，但是他的禱告卻是很好的代禱:｢但願這罪不歸與他們｣。保羅學會了他一生的力量唯有主站在我旁邊加給我力量、使福音被傳明、脫離各種兇惡，他很清楚有榮耀的天國等著他進去，有公義的冠冕要賞賜給他，臨終之時他仍有歌頌的力量：｢美好的仗我打過了;當跑了路我跑盡了;當守的道我守住了。｣，司提反為他代禱，如今司提反的事奉精神保羅也具備了。

在教會中最重要的工作就是代禱的事奉、禱告的事奉，傳道有時候家裡有事情，我們很想回去，但是回去站在旁邊能怎麼樣?我們反而在神面前繼續禱告，痛哭流涕沒關係，好幾小時地向神祈求，很多信徒也是不知道，我們回家站在旁邊不重要，耶穌同在才是重要。求主幫助我們，讓我們在信仰生活中學會禱告代禱的事奉。

聽道筆記摘要

微塵整理

「做工不靈修」常常是空的，好像一座房子沒有地基一樣；「靈修不做工」都只是紙上談兵，沒有作用。

「山洞中的學習」就是指著個人靈修上的問題；「山洞中的問題」，就是個人內心深處不易察覺的問題，這常常是信仰上的一個盲點，如果我們不突破它的話，會阻礙我們靈性上的進步，甚至有時候會阻礙我們工作的進行，所以我們不得不謹慎啊！

當一個人不小心落入「自義」的陷阱以後，接下來就是「不滿」，會「對人」不滿、會「對環境」不滿，最後會「對神」不滿。

人有時候必須要有「絕對安靜的心」，才能找到神；人有時候必須要去掉「自義」和「不滿」，才能夠聽見神的訓誨，才能夠明白神的旨意，這就是神要以利亞學習的功課，也是我們末日真教會所有的工人、所有的信徒應該學習的功課。

有一位姊妹，她真的很熱心做工，默默地來掃會堂、默默地去掃廁所，沒有人看見。她的家境雖然不好，但是她常常請慕道者到她家去吃飯，為的是要傳福音給他。有一次她做聖工遇到挫折了，她感到非常灰心於是就躲到洞裏面去，她向神禱告求神使她能明白為什麼會這樣？但是沒有結果。

有一天，她坐在客廳裡，隨手就拿了一捲講道錄音帶放來聽。其實這一捲錄音帶她已經聽過十幾遍了，從來也沒有什麼感覺，但是很奇妙，那一天不一樣，她在聽那個錄音帶的時候，她仔細地聽，突然裡面有一個聲音一直在告訴她，然而錄音帶的內容根本不是在講這個，但是奇怪的是那個聲音一直打動她的心，那個聲音一直問她一個問題：「妳做聖工真的做在我的身上嗎？」 她重新思考這個問題，於是她從山洞中走出來了，又開始發起熱心。

後來有一次她又受到很嚴重的打擊，這一次的打擊比上一次更重，因此她又走進了山洞裡，而這次她走得更深了……。她還是禱告神，求神讓她能夠明白為什麼會這樣？但還是沒有答案。直到有一天，全家人都出去了，剩下她自己一個人留在家裡，這時候她跪下來禱告。那一天很奇怪，她的心非常的安靜，她真的進入內屋禱告。她開始禱告的時候，起先也是大哭啊！但是一陣子以後，靈言禱告的聲音怎麼一直變小聲，最後沒有了，不是她自己要停的，是聖靈帶領，聖靈叫她這樣子，靈言最後竟然停下來了，她感到莫名其妙！突然間，她低頭看到地上，地面上出現了四個字「謙卑忍耐」她恍然大悟啊！神要她重新思考看看「妳真的謙卑嗎？妳真的有忍耐嗎？」所以她告訴我，她說事實上在這以前，她的內心充滿了「自義」和「不滿」。感謝神！神用這種方法讓她重新走出山洞，所以這是相當重要的功課。

今天我們有時候雖然沒有犯「顯而易見的罪」，但是在我們內心的深處，卻有「隱而未現的罪」。有時候我們會掉入山洞裏面，進入山洞不是不好，重要的是怎麼樣在山洞中學習，學習之後才能從山洞中出來，從新出發。

神愛我們，神要去除我們這些隱而未現的罪；神要赦免我們，熬煉我們，讓我們達到完全的地步，所以神要「一問再問」。神要問我們每一位：「你在這裡做什麼？」

求神幫助我們，讓神還沒有問我們之前，我們自己先問問自己，先提醒自己，用絕對安靜的心捫心自問：「我到底在做什麼？」、「我做的這件事，對嗎？」、「我做這件事是為神嗎？是為教會嗎？還是為自己呢？」、「我這樣做的結果又是如何呢？是造就人嗎？還是敗壞了人呢？」

求神幫助帶領!

                                         藍溪

你和你兒女、僕婢，並住在你城裡的利未人，以及在你們中間寄居的，與孤兒寡婦，都要在耶和華你神所選擇立為祂名的居所，在耶和華你神面前歡樂。（16:11, 14）

神要以色列百姓歡樂！在給人「嚴肅」之感的申命記中，神卻明明地要求百姓於七七節及住棚節時，無論何人都要歡樂。乍讀此經節覺得頗為出乎意料，「都要歡樂」(rejoice)，這是神的命令呢！且歡樂並非富人與自主之人獨享的專利，即使身為奴婢、寄居的，以及孤兒寡婦，這些平時可能為了日常生活辛勞愁苦，受人差使或被輕視的人，在守節時也全都要忘卻憂慮困頓，在神的面前歡樂。這表明了神的慈愛廣大，祂誠然顧念每一個人。

「因為耶和華你神在你一切的土產上，和你手裡所辦的事上，要賜福與你，你就非常的歡樂。」(16:15)。神給人的旨意是當辛勤工作，但也要快樂地享受工作所得的成果。所羅門王在傳道書中也說：「我就稱讚快樂，原來人在日光之下，莫強如吃喝快樂。因為他在日光之下，神賜他一生的年日，要從勞碌中時常享受所得的。」（傳8:15）但是有些人雖然辛勤工作，也積攢了豐厚的財富，過著受人欣羨的優裕生活，卻常常愁眉不展少有歡顏。因其無法以自己所有的為滿足，反而總是盯著自己所缺的、企求著尚未達到的，以致覺得神沒祝福我！

其實，若常常數算恩典，即使是微不足道的生活小樂事也不遺漏，則會發現神在我們的工作、及雙手所經理的事上一點一滴的祝福與帶領，越數算就越發歡樂了！嬰幼兒很容易快樂，也能非常自然地對陌生人展現無邪的笑容，但成人的表情卻往往是嚴肅冷漠的。日本竟有「微笑補習班」的產生，為要教導人如何「發自內心的微笑」！是生活的壓力、欲求的增加，使人遺失了「快樂」這項神賜予人之與生俱來的能力了？

蘇格蘭小說家史蒂文生說：「最被我們低估的責任，莫過於快樂。」都要歡樂，這不但是神的命令，也是身為人的責任呢。做不到或不知怎麼做？「你們要靠主常常喜樂，我再說，你們要喜樂。」（腓四4）「要將一切的憂慮卸給神，因祂顧念你們。」（彼前五7）讓我們常常複習使徒所教導的方法吧，畢竟喜樂的基督徒，正是最好的福音見證！

    聽道筆記

Hanna C 整理

人在信仰的路程上都會有一些困難，很難得一生都一帆風順，但與其認定人生苦難十有八九，不如思考我們可能因為甚麼原因而陷入困境？又應該如何回轉，使信仰可以一次比一次更好。以下就從幾位聖經中的人物來查考。

一、               陷入困境但昧於不自知：掃羅王

掃羅看見非利士的軍旅就懼怕，心中發顫。掃羅求問耶和華，耶和華卻不藉夢、烏陵、或先知回答他。掃羅吩咐臣僕說：當為我找一個交鬼的婦人，我好去問他。臣僕說：在隱多珥有一個交鬼的婦人(撒上二十八5~7)

掃羅是以色列第一個王，在當王期間他時常都在和非力士人作戰，雖然有贏有輸，但大多數都能獲勝，但這一次和非力士人爭戰前，他看到非力士人擺陣就心中發抖，所以想要問神，但是神一直不回答他，也不藉著烏陵(祭司求問神的工具)或先知給他隻字片言。掃羅陷入困境，不知道這一場爭戰究竟會如何。由於神都不回答，祭司先知也都不告訴他究竟會怎麼樣，他就不堪等待，開始自己想辦法處理，最終想要找交鬼的婦人，而且真的找到了、求問了…最後的結局我們也很清楚：他在戰場上死亡了。

我們在看這一段時也許會想神怎麼不回答他？！但是若從前面的歷史閱讀起，我們就會清楚，這位最初被神重用的第一個以色列王，其實是因著眾人讚美大衛的聲音而心生忌妒和仇恨，慢慢陷入困境之中。

｢掃羅殺死千千、大衛殺死萬萬｣這句話帶給掃羅很大的恐慌與恨意，他一直走不出來，所以處心積慮地要除掉大衛，一步一步走進困境，最後才導致求問神，神卻不理。

掃羅一直不能脫離也不能理解為什麼自己會陷入困境，只是覺得神為什麼針對這次戰爭不回答他、不應允他，所以他轉而去找自己所禁止的交鬼法術，自己的信仰認知(知道交鬼是得罪神的，也自己禁止國中有這種人)和不耐久候時採取的實際行動，不能相配，終於自尋死路。

有時候我們也陷入這種景況。我們遇到問題或是信仰生活上的困境，不知道原因是什麼，也許也認真求問神了，但是神卻完全不回應。我們覺得自己已經禱告很久了；已經告訴長執負責人替我禱告了；已經找傳道相談，他也安慰我說神會帶領我了，但我卻一直等不到我想要的答案。

這時候我們是不是會和掃羅一樣去尋找其他(甚至別的神)幫助呢？如果我們也這樣的話，我們應該要回想他的結局，是死亡！

陷入困境時，首先應該要反省陷入的原因，而不是急於解決遇到的難題，當我們在等待的時候，若不檢討自己怎麼會陷入這個困境，只覺得神應該救我脫離困境、帶領我得勝克敵保顏面，還只為自己精打細算，就是和掃羅一樣昧於不自知，他的失敗是我們的鑒戒。

二、自招困境能認罪受罰：大衛王

大衛接替掃羅做王後，也一直在戰中得勝，疆界擴大、產業豐富，就像是我們在信仰中一直很順利，沒有甚麼困難，以前的困難神都帶領我們走過，覺得信仰路可以好好走過去，但在這個情況下卻陷入困境。

一日，太陽平西，大衛從床上起來，在王宮的平頂上遊行，看見一個婦人沐浴，容貌甚美 (撒下十一2)。這個困境是大衛自找的，他不儆醒而招來這個困境，並陷入進去，不但搶奪人妻，用計殺害人夫，最後還迎娶這個美人。烏利亞的妻聽見丈夫烏利亞死了，就為他哀哭。哀哭的日子過了，大衛差人將他接到宮裡，他就作了大衛的妻，給大衛生了一個兒子。但大衛所行的這事，耶和華甚不喜悅 (撒下十一26~27) 。神差拿單先知去，向不知自己得罪神的大衛說比喻，大衛正覺得奪羊的富人卑劣可恥的當下，便指出他的錯誤，拿單對大衛說：「你就是那人！耶和華─以色列的神如此說：『我膏你作以色列的王，救你脫離掃羅的手。我將你主人的家業賜給你，將你主人的妻交在你懷裡，又將以色列和猶大家賜給你；你若還以為不足，我早就加倍地賜給你。你為什麼藐視耶和華的命令，行他眼中看為惡的事呢？』」(撒下十二7~9上)

大衛身處滿滿祝福中卻得罪神，這種情形幾乎像小孩故意惹事情，想要脅父母給予他更多一樣，使神憤怒傷心。我們有時候和大衛類似，藉著神，雖經過很多患難但都一步步走過去，並且得到神的祝福，可是我們卻逐漸在信仰上失去儆醒，使自己陷入困境中，做出了得罪神的事情而且還不自知。

但此時的大衛和掃羅有不一樣的反應，他聽了拿單提醒，就立刻知道自己不對，對拿單說：｢我得罪耶和華了！｣(撒下十二13)。他承認自己的錯，知道自己陷入困境的原因是因為得罪了神，也得承受應該要承受的處罰。

神告訴他，他的兒子必定要死，所以當孩子重病時，大衛知道起因是他的罪，他想要藉著禁食悔改的禱告求孩子的生命，不過神沒有聽他禱告，他仍舊付出慘重的代價，以下來看這段大衛失去與拔示巴所生長子的記事：

拿單就回家去了。耶和華擊打烏利亞妻給大衛所生的孩子，使他得重病。所以大衛為這孩子懇求神，而且禁食，進入內室，終夜躺在地上。…到第七日，孩子死了。大衛的臣僕不敢告訴他孩子死了，因他們說：孩子還活著的時候，我們勸他，他尚且不肯聽我們的話，若告訴他孩子死了，豈

更加憂傷嗎？…大衛見臣僕彼此低聲說話，就知道孩子死了，問臣僕說：孩子死了嗎？他們說：死了。大衛就從地上起來，沐浴，抹膏，換了衣裳，進耶和華的殿敬拜；然後回宮，吩咐人擺飯，他便吃了…孩子死了，我何必禁食，我豈能使他返回呢？我必往他那裡去，他卻不能回我這裡來。(撒下十二15~23)

大衛知道自己犯罪應該要付出代價，但他也希望求神回心轉意，神最終不回心轉意他也願意接受，因此得知孩子過世後，他沒有因為七天禁食沒有功效而向神發怨言，反而整肅儀容進到神的殿敬拜神。

我們向神禱告和悔改時，常會認為神｢必須｣接受我們的悔改、｢必須｣赦免我們，陷入｢我已經做到這樣還不夠嗎?｣的困境，我們甚至只是因為想要不付出代價而去做出悔改的動作！

其實問題並不在於祈求或行動的夠與不夠，而在於有沒有認罪悔改、接受懲治，繼續尋求親近神的態度。大衛就給了我們很好的模範，因為他對於犯罪結果有必須承受處罰的認知，甘心接受神的處置，所以此後神又給了大衛更好的禮物，就是再生了所羅門。

當我們知道困境的原因後，選擇的是如掃羅反反覆覆、似好實壞，不能真正悔改，以為神必須憐憫、赦免、幫忙，最後還是走向死亡呢？還是如大衛，能聽見並接受人的提醒、能反省自己的罪惡，從困境中轉回呢？

三、陷入困境是為了預備重用：摩西

摩西學了埃及人一切的學問，說話行事都有才能。他將到四十歲，心中起意去看望他的弟兄以色列人；到了那裡，見他們一個人受冤屈，就護庇他，為那受欺壓的人報仇，打死了那埃及人。他以為弟兄必明白神是藉他的手搭救他們；他們卻不明白。第二天，遇見兩個以色列人爭鬥，就勸他們和睦，說：你們二位是弟兄，為什麼彼此欺負呢？那欺負鄰舍的把他推開，說：誰立你作我們的首領和審判官呢？難道你要殺我，像昨天殺那埃及人嗎？摩西聽見這話就逃走了，(徒七22~29上)

摩西為什麼要逃走？他的養母是埃及的公主，在當時應該是如日中天的人物，他打死一個人有嚴重到需要逃到曠野嗎?

這摩西就是百姓棄絕說誰立你作我們的首領和審判官的；神卻藉那在荊棘中顯現之使者的手差派他作首領、作救贖的。這人領百姓出來，在埃及，在紅海、在曠野，四十年間行了奇事神蹟。(徒七35~36)

這段是猶太人司提反對於摩西逃跑的看法：神早已有要使用摩西的計畫。摩西的逃跑不是因為種族衝突，而是因為他此時本來就想出來為神做事，他此時已經拒絕被稱為埃及人了，所以他出頭替以色列的同胞排解糾紛，是基於對自己是希伯來人的自覺及想要被神用的心情。

他原本認為神會使他的同胞知道他就是要來救他們的人，但是以色列人卻不懂。他的盼望和實際情況有很大的落差：我為你們放棄做埃及人、替你們出氣，你們卻這樣對我，這樣難道我還要回去做埃及人嗎，真是兩面不是人！所以摩西選擇逃跑是他自己的問題，他最初也不能了解為什麼自己會陷入這個困境。

有時候我們也很想出頭，和摩西一樣有熱情，想向神奉獻，但是不但自己的弟兄不買帳，甚至神也都不出手、都不說話(看起來摩西在米甸曠野四十年之間神也不曾向他發言)。這麼有心志想要出來，甚至已經走出來的人，卻被神打倒在地，逃跑到曠野。

人常常想要靠自己的才能服事神，也滿有意願把自己的才能獻給神，並覺得神應該要領情、兄弟姊妹應該要領情，結果當｢沒有得到領情｣時候，所有的價值觀、信仰中的一切就破滅了：我想做事、我那麼棒，怎麼沒有人找我?怎麼反而叫那麼｢二流的弟兄｣來做呢?這時是什麼心情?是要扯那弟兄後腿還是祝福他?相信摩西也和這種｢懷才不遇｣的人一樣徬徨紊亂，所以他逃跑了、也隱藏了。

越有才能的人，越要學習摩西的隱藏，他隱藏了自己四十年，四十年過後神來找他，這時候他說的話完全不一樣了，他說自己什麼都不會，是拙口笨舌之人。四十年的隱藏，熬煉出他謙卑的性情。

如果四十年前，神真的用了血氣方剛的摩西，可能百姓也帶不出埃及地，四十年的隱藏後，神才使用極其謙和的他，帶著以色列人出了埃及。原來，不是我們覺得很有能力的時候，反而是我們低頭的時候，才是神要使用我們的時候。

低頭才是從困境轉回最重要的態度，如果我們沒有低頭的態度，我們就不能夠轉回了！

四、困境遇神卻不低頭：以利亞

聖經中另外一個隱藏的代表是先知以利亞，他隱藏了許多次，例如在基利溪畔生活、喝溪水、被烏鴉供養、在極險之地西頓(皇后耶洗別的故鄉)的寡婦家寄居，每一次隱藏有神扶助預備他的奧妙。

不過最重要也是最後的一次，是他完成了迦密山上辨別真假神，殺滅850個假先知的工作、也求神降雨滋潤以色列三年半的乾渴後，因為耶洗別的一句話，他逃跑躲進何烈山的山洞裡，這是在工作高峰時的隱藏，不過以利亞和摩西是不一樣的，他在隱藏中不能低頭。

他在那裡進了一個洞，就住在洞中。

耶和華的話臨到他說：以利亞啊，你在這裡做什麼？他說：我為耶和華─萬軍之神大發熱心；因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。耶和華說：你出來站在山上，在我面前。那時耶和華從那裡經過，在他面前有烈風大作，崩山碎石，耶和華卻不在風中；風後地震，耶和華卻不在其中；地震後有火，耶和華也不在火中；火後有微小的聲音。以利亞聽見，就用外衣蒙上臉，出來站在洞口。有聲音向他說：以利亞啊，你在這裡做什麼？他說：我為耶和華─萬軍之神大發熱心；因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。耶和華對他說：你回去，從曠野往大馬色去。到了那裡，就要膏哈薛作亞蘭王，又膏寧示的孫子耶戶作以色列王，並膏亞伯米何拉人沙法的兒子以利沙作先知接續你。(王上十九10~16)。

由於以利亞在隱藏中不低頭，所以神叫他出洞也和叫摩西出曠野的結果不一樣，神此次叫以利亞出來是去找接班人，而不是叫他繼續工作。

摩西隱藏後，極其謙和，被神重用帶領百姓出埃及，但以利亞隱藏時不低頭，在洞裡回答神的提問，仍說自己在大發熱心，所以神就停止他的工作，讓以利沙接續了他、自己則被神接回了。雖然以利亞被接上天是很好的結果，神大大祝福他，讓他不經過死亡就回到天上，但是我想這是對以利亞特別的祝福，我們更需要的仍然是學摩西在神面前的低頭，好讓我們從困境之中轉回。

我們會不會在隱藏之中向神低頭呢?需要你我好好思考。

五、結論

我們不致消滅，是出於耶和華諸般的慈愛；是因他的憐憫不致斷絕。(哀三22)。

陷入困境並不要緊，由於神有諸般的慈愛，我們不至於消滅，才是我們必須緊緊抓住的應許。這也是神的交代！我們雖然陷入困境但必定不至於消滅，只要表現出應該表現的態度和行動：是我心裡說：耶和華是我的分，因此，我要仰望他。

凡等候耶和華，心裡尋求他的，耶和華必施恩給他。(哀三24~25)

我們當深深考察自己的行為，再歸向耶和華。我們當誠心向天上的神舉手禱告。(哀三40~41)

1. 仰望神的慈愛

神是我的分，我在困境中，神好像沒有聽我禱告、也不回應我，雖然向教會弟兄姊妹、負責人、長職、傳道者訴說也沒得到幫助，但即便如此，神還是我的分，只要用等候的態度仰望神，神就必施恩了，神絕對不會讓我們一直困在困境裡面，要把握這個應許，這應許是神給我們的。(參見哀三26~39)

2. 自我省察並歸向神

仰望神以後我們也要省察自己的行為，明白自己為什麼陷入困境，然後誠心歸向神、反省自己、向神禱告，就像大衛的孩子過世後，便起來沐浴，進入神的聖殿中舉手向神禱告。省思、悔改、歸回，使我們的仰望有根有基，否則我們不懂陷入困境的原因，卻只想要神就我們脫離困境，實在是很困難，反而可能走進死胡同，陷入掃羅的絕境裡。

我們若考察自己的行為，歸向神、向神舉手禱告，神就必定能拯救我們脫離困局，使我們領受又新又活的生命，願神祝福我們。

聽道筆記

和子 KAZUKO 整理

【創廿六22】「以撒離開那裏，又挖了一口井，他們不為這井爭競了，他就給那井起名叫利河伯(就是寬闊的意思)。他說：『耶和華現在給我們寬闊之地，我們必在這地昌盛。』」

以撒將這口井取名利河伯，因為要占他便宜、要搶他井的人已經不再搶了，所以他將挖到的井命名為利河伯， 意思是寬闊無阻礙、可以順利亨通。以撒感謝神的照顧，將這口井用命名感謝神，並且相信神會賞賜他在這地昌聖。這是信仰的體驗、也是信心的表現。

【創廿一12】「神對亞伯拉罕說：『你不必為這童子和你的使女憂愁。凡撒拉對你說的話，你都該聽從；因為從以撒生的，才要稱為你的後裔。」

神對亞伯拉罕說，「從以撒生的，才要稱為你的後裔。」可見以撒是蒙神揀選及賜福的。以撒的一生和我們一樣，也會遇到困難、遇到人際問題要處理、遇到要應付生活的問題。他是牧羊的，曾遇到飢荒沒東西吃，這是天災；也曾遇到附近的人將他父親的井埋起來，將他們所挖的井搶去，這是人禍；不論天災或人禍，重要的是有神與以撒同在，神的恩典未曾斷絕，所以困難可以一件一件地解決!

神曾應許天色常藍，但未曾應許天天藍，因為每一天、每一種氣候都有其特色。同樣地，神應許我們有平安，但不曾應許我們不會遇到困難。重點是，在遇到困難時，有神親自成為我們的倚靠，要我們再苦難中因著忍耐，學習謙卑。

所以說，以撒的人生是利河伯的人生。我們是神的兒女，只要有心追求，神也會讓我們人生成為利河伯的人生。

如何追求利河伯的人生呢？

1、      學習以撒信心的順從神的話

【創廿六1-5】在亞伯拉罕的日子，那地有一次饑荒；這時又有饑荒，以撒就往基拉耳去，到非利士人的王亞比米勒那裏。耶和華向以撒顯現，說：『你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。你寄居在這地，我必與你同在，賜福給你，因為我要將這些地都賜給你和你的後裔。我必堅定我向你父亞伯拉罕所起的誓。我要加增你的後裔，像天上的星那樣多，又要將這些地都賜給你的後裔。並且地上萬國必因你的後裔得福；都因亞伯拉罕聽從我的話，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。』

 順從就是順服、聽從，順服後要去做。以撒順從神的吩咐，當他所住之地有飢荒時，他原先要下到埃及去躲避飢荒，但神向他顯現要以撒不要下到埃及，去要他留在基拉耳，甚至告訴他，「我必與你同在，賜福給你，因為我要將這些地都賜給你和你的後裔」。當時基拉耳有沒有飢荒？聖經沒有記載。但是以撒要搬到埃及，顯然覺得埃及比基拉耳好。

一般人會想到，神既然要看顧以撒，不是應該要安排比較好的地方嗎？怎麼會繼續留在基拉耳？萬一這裡沒水、沒有食物、又不能耕種，要如何活下去？神說要將基拉耳附近的地都賜給以撒和他的後裔，這當然是很好，但是眼前最重要的問題是能否存活？換成是我們，神這樣吩咐，我們能接受嗎？我們會放棄到埃及避難的機會嗎？結果，以撒如何回應？以撒聽從神的吩咐，留在基拉耳。結果..

【創廿六12】「以撒在那地耕種，那一年有百倍的收成。耶和華賜福給他，」

 神真的賜福給以撒!蒙福的基本條件是順從。在困境之中要能順從，需要極大的信心。以撒順從神，表示他對神有很大的信心。信心是我們的基礎!

【來十一6】「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。」

到神面前來的人必須有信心，要想得到神的賞賜的人必須要有信心。有信心之後，還要順從、付出行動。

【撒上十五22】「撒母耳說：“耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢？聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。」

獻祭很重要，獻祭時如能獻上公羊的脂油，這非常好。但是在神看來，聽從神的命令，比獻上這些寶貴的東西還要蒙神喜悅。所以，以撒蒙福的秘訣就是信心加上順從。除此之外，以撒盡本分也是一個重要的因素。在困難的環境中，聖經記載，以撒仍然盡本分「在那地耕種」【創廿六12】，所以神賜福給他。

當我們遇到困難時，不是要消極地甚麼事都不做，等神的賞賜；而是應積極的盡自己應盡的本分，所謂「天助自助者」、「盡人事聽天命」。就是此意。

神賞賜以撒有百倍的收成，讓我們明瞭神是無所不能的神，也是信實的神。神像以撒所應許的都一一實現。

【詩三十七3】「你當倚靠耶和華而行善，住在地上，以他的信實為糧；」

這裡告訴我們，神是信實的神，神的應許，都會實現!當時亞伯拉罕的妻子撒拉不能生育時，神告訴他們，明年這個時候，你的妻子要生一個孩子。過了一年，亞伯拉罕的太太撒拉，果然爲他生了一個兒子。所以我們知道，神所應許的，都會實現。

施洗約翰的父親是撒加利亞，母親是以利沙伯，當時以利沙伯不能生育。天使對撒加利亞說，你的禱告已經蒙神垂聽，你的妻子以利沙伯要給你生一個兒子。果然，撒加利亞的妻子以利沙伯就懷孕了，隔年爲他生了一個兒子。

聖經裡記載許多神對我們的應許。例如神應許要賜我們寶貴的聖靈、神要賞賜我們平安、神要在我們遭患難時做我們的倚靠，…只要我們相信、領受，就能得到神的應許與祝福!

對神的信心與順從，就是蒙福的利河伯。

2、      學習以撒有包容與寬大的心

【創廿六14-17】「他有羊群牛群，又有許多僕人，非利士人就嫉妒他。當他父親亞伯拉罕在世的日子，他父親的僕人所挖的井，非利士人全都塞住，填滿了土。亞比米勒對以撒說：『你離開我們去吧。因為你比我們強盛得多。以撒就離開那裏，在基拉耳谷支搭帳棚，住在那裏。」

以撒蒙神祝福，有百倍的收成，有許多的羊群牛群，及有許多僕人。非利士人看見以撒蒙神祝福就嫉妒他，將他父親的僕人所挖的井，全都塞住。對遊牧民族而言，羊群牛群的食物就是草和水。有溝的地方有水，沒有溝就要靠挖井取水。所以，井是供應水源的重要來源，井也可以說是他們的不動產。但非利士人因為忌妒竟然將井全都塞住，井被埋起來就沒辦法生活，人與牲畜就沒水可以喝了。這種不合理的做法看來是要逼他們離開。

如果非利士人所做的 他們的領袖可以制止，事情就沒那麼嚴重。然而他們的王亞比米勒對以撒說：『你離開我們去吧。因為你比我們強盛得多。」可見得亞比米勒對以撒野是有忌妒之意。雖然遭遇無理的對待，以撒卻不與之爭辯，存著寬大包容的心離開，「以撒就離開那裏，在基拉耳谷支搭帳棚，住在那裏。」可見以撒凡事包容。

【林前十三7】「凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。」

若我們能有包容的心，就能夠像以撒一樣，包容非利士人的無理。人若有忌妒之心，就見不得別人好，更不能看見別人比自己好。其實每個人的能力、專長都不同，有時候在某方面我們比別人好，但在某一方面，卻是別人比我們好。所以我們應該用正面的態度來看待自己及別人，當看見別人的好時要去思考，我們如何能夠讓自己像他一樣好？這就是「見賢思齊」的態度。而當我們比別人好時，要感謝神的憐憫、恩典，讓我們能夠表現好，不可因高興而產生驕傲。

【雅四6】「但祂賜更多的恩典，所以經上說：『神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。』」

能夠謙卑的人是神所樂意的，驕傲的人神會阻擋，嫉妒的心是很可怕的！摩西的兄姐米利暗和亞倫因神向摩西說話而嫉妒摩西，甚至毀謗摩西，惹神憤怒，因而米利暗長了大痲瘋。但是整過程當中，聖經描述「摩西為人及其謙和」，都不與他們計較，將一切事情交託神，神就為摩西伸冤。以撒這裡的表現也是。雖然被非利士人逼走，但是以撒選擇靜默的離開，顯見他有極大包容的心，值得我們學習。所以，包容與寬大的心，就是人際關係上的利河伯。

3、     學習以撒忍讓、吃虧不計較

當以撒搬到基拉耳的山谷，以撒的僕人在谷中挖井，神讓他們順利的挖到一口井，然而住在基拉耳的牧人與他們相爭說井是他們的，所以以撒不與他們計較，將這口井命名為埃色，就是相爭的意思，就把井讓他們。以字面看似挖井很容易，挖到井、讓給別人，好像不難。但事實挖井不容易，運氣好，要挖很深才能挖到有水並要把水汲出來。運氣不好，挖了許久也是做白工。

以撒挖了井，別人來搶，不與人相爭，搬到別處再挖。又挖到井，別人又無理來爭，所以以撒將井命名為西提拿，就是這些人與他相爭為敵的意思。後來以撒又搬到別處，又挖到井，別人就不為這井相爭了，所以以撒將井命名為利河伯，就是寬闊的意思。這些人不再與之競爭、不再與之為敵了。

看起來似乎是這些非利士人良心發現，其實這是神的幫助。當有些人很過分要欺負神的兒女時，神會出手搭救。當選民在埃及地漸漸多起來時，法老王要實行滅種政策，命收生婆將生下來的男孩殺了。然而這些收生婆敬畏神，存留男嬰，法老便命令眾民，將以色列的男孩丟到河裡，並且苦待以色列民。神聽見了選民的哀求聲，便興起摩西要拯救他們。神並讓法老王硬心，讓摩西在埃及地施行十災，使以色列人可以出埃及。這是神的作為！

我們生活上，也會有遭遇一些不平的事，想開一點不計較，將事情交託神，學習以撒忍讓、吃虧不計較的態度，相信神一定會開路。

所以，忍讓不計較，就是恩典上的利河伯。

4、     學習以撒以德報怨

【創廿六27-29】「以撒對他們說：『你們既然恨我，打發我走了，為甚麼到我這裏來呢？』他們說：『我們明明地看見耶和華與你同在，便說，不如我們兩下彼此起誓，彼此立約，使你不害我們，正如我們未曾害你，一味地厚待你，並且打發你平平安安地走。你是蒙耶和華賜福的了。』」

以撒見亞比米勒，同他的朋友亞戶撒和他的軍長非各，從基拉耳來，以為又有什麼事情，所以問『你們既然恨我，為甚麼到我這裏來呢？』這些人口裡講的很好聽，其實他們欺負以撒又趕以撒走，並未善待以撒。然而他們看出一件事情，神與以撒同在，所以擔心以撒一旦強盛，會反過來攻打他們，所以趕緊來求和。以撒如何處理呢？

【創廿六30】「以撒就為他們設擺筵席，他們便吃了喝了。」

 以撒不但不生氣，還設擺筵席請他們吃。並且隔天清早起來，彼此起誓，不再互相侵害。以撒打發他們走，他們就平平安安地離開他走了。所以這裡看見以撒以德報怨，這些仇敵不再成為他的敵人。

【羅十二20-21】「所以，你的仇敵若餓了，就給他吃，若渴了，就給他喝；因為你這樣行就是把炭火堆在他的頭上。你不可為惡所勝，反要以善勝惡。」

當我們有仇敵時，若不理他，我們是少了一個朋友；但我們若能學習以撒化敵為友，反而是多了一個朋友。以撒因為有好的品德與智慧，難怪神隨時的賜福給他。就在當天，亞比米勒他們走了的時候，以撒的僕人又來報告好消息，說又挖到了一口井，神又賜福給以撒了。所以，以撒能夠和睦不計較，這是很不簡單的。

【太五9】「使人和睦的人有福了！因為他們必稱為神的兒子。」

我們可以使人和睦，就可以稱為神的兒子。所以以德報怨，就是化敵為友的利河伯。

 5、     學習以撒看重敬拜神

以撒得以蒙福，因為他看重敬拜神。當以撒在基拉耳住了時間之後，想搬到別是巴。神在夜間向他顯現，說不要懼怕，神必與他同在。以撒在別是巴做的第一件事情就是築壇。

【創廿六25】「以撒就在那裏築了一座壇，求告耶和華的名，並且支搭帳棚；他的僕人便在那裏挖了一口井。」

築壇，就是為了敬拜神。築壇，需要花時間，以撒願意花時間來築一座壇。獻祭，也需要準備東西。當以撒將壇築好了，他在那裡先求告神，之後才處理自己生活上的東西，支搭帳棚；最後挖井。

所以，當我們到了一個新的地方求學或工作，或者國外，一定要先找教會。我們也很高興有許多外地來的學生或同靈，一起親近教會，甚至住在學生中心，希望離教會更近一點，這是一件好事。因為只要我們願意親近神，神就必親近我們。

【雅四8】「你們親近神，神就必親近你們。」

所以要將敬拜神，看為是重要的事。聚會越多，神的祝福就越多。所以常常聚會敬拜神，就是信仰方面的利河伯。

利河伯的人生是人人都可以追求的。以撒有利河伯的人生，因他有信心，順從神的話，使他有蒙福的利河伯；他有包容與寬大的心，使他在人際關係上得到利河伯；他的忍讓不計較，讓他恩典滿滿可以利河伯。以撒並以德報怨，使他化敵為友達到利河伯。他常常聚會敬拜神，就是信仰根基上的利河伯。如果我們也能夠如此行，相信神也要賜給我們寬闊之地，使我們有利河伯的人生。

聽道筆記

 Hanna C 整理

 接續 50. 枯乾骸骨復活 (上)

貳、第三個異象：枯乾骸骨復活

以西結先知所看的第三個異象記載在以西結書第三十七章，表明的意義是神榮耀重返選民中間的起點。又可分為兩大段落:

(一)  以西結書三十七章1~14：枯乾骸骨因神的氣息復活壯大

耶和華的靈（原文是手）降在我身上。耶和華藉他的靈帶我出去，將我放在平原中；這平原遍滿骸骨。他使我從骸骨的四圍經過，誰知在平原的骸骨甚多，而且極其枯乾。他對我說：人子啊，這些骸骨能復活嗎？我說：主耶和華啊，你是知道的。他又對我說：你向這些骸骨發預言說：枯乾的骸骨啊，要聽耶和華的話。主耶和華對這些骸骨如此說：我必使氣息進入你們裡面，你們就要活了。我必給你們加上筋，使你們長肉，又將皮遮蔽你們，使氣息進入你們裡面，你們就要活了；你們便知道我是耶和華。於是，我遵命說預言。正說預言的時候，不料，有響聲，有地震；骨與骨互相聯絡。我觀看，見骸骨上有筋，也長了肉，又有皮遮蔽其上，只是還沒有氣息。主對我說：人子啊，你要發預言，向風發預言，說主耶和華如此說：氣息啊，要從四方（原文是風）而來，吹在這些被殺的人身上，使他們活了。於是我遵命說預言，氣息就進入骸骨，骸骨便活了，並且站起來，成為極大的軍隊。主對我說：人子啊，這些骸骨就是以色列全家。他們說：我們的骨頭枯乾了，我們的指望失去了，我們滅絕淨盡了。所以你要發預言對他們說，主耶和華如此說：我的民哪，我必開你們的墳墓，使你們從墳墓中出來，領你們進入以色列地。我的民哪，我開你們的墳墓，使你們從墳墓中出來，你們就知道我是耶和華。我必將我的靈放在你們裡面，你們就要活了。我將你們安置在本地，你們就知道我─耶和華如此說，也如此成就了。這是耶和華說的。

人可以用肉眼看見外表現象，但是若神的靈開我們的眼睛，我們就見能看真相。以西結所看的就是靈裡的真相。

平原的骸骨甚多，這些骸骨代表以色列全家(11節)，這時候以色列國已經亡國，被擄到巴比倫國，許多人都死亡了，在別國成為俘虜，甚麼也不能做、失去了指望，就好像死人的骨頭，沒有生命的價值。

不過神卻有全盤的計畫，神的心意不是毀滅！神是公義的，但公義中有慈愛，如果人懂得回歸，神就必將他帶回來，雖然被擄到巴比倫也不至於滅亡。

神把人帶回的過程，就以枯乾骸骨復生來展現！

枯骨復活的關鍵是神的氣息進入骸骨(5~6節)，神的氣息非常重要，創造世上第一個人亞當的時候，神用泥土造了一個人，他還不是活的，後來神的氣息吹入他的鼻孔，他就成為了有靈的活人，有了神的形象。使徒行傳第二章，五旬節聖靈降臨的情況亦然，神的靈風如吹過，風的原文也是氣息，聖靈的風吹進人心，屬靈上就有了極大的改變，那一天有三千個人受洗，與主同死、同埋葬、同復活，這就是死裡復活，枯骨復生！我們現在得到聖靈的人，要求聖靈充滿，在靈裡面大大的改變，因為聖靈是大有力量，大有生命的。

接著平原上的骸骨因著神的氣息不但復活，而且站立成為了極大的軍隊(9~10節)。軍隊就是負責打仗的。

我們現在也要打仗，就是傳福音，即是和魔鬼打仗 ，

「要將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」(林後十5)

魔鬼的伎倆就是控制人心，使人難以相信耶穌，有一些人來接觸道理，也得到聖靈但是猶豫不決，很難下決定受洗，就是在爭戰之中，而最終下決定的關鍵就在於用靠聖靈爭戰而得勝。

因為我們雖然在血氣中行事，卻不憑著血氣爭戰。我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘(林前十3-4)

血氣的方式就如口才、知識、友情和世上的事情，這都不能得勝。唯一能使我們得勝的方法是靠神的氣息吹入，使人從靈裡面改變。神的氣息是大有力量的，能改變我們：

因此，我在父面前屈膝，（天上地上的各（或作：全）家，都是從他得名。）求他按著他豐盛的榮耀，藉著他的靈，叫你們心裡的力量剛強起來。(弗十三15~16)

「心裡的力量」也可以解釋成為「裡面的人」，就是我們的靈性：有裡面的人就有外面的人，外面的人也就是肉體。有時我們肉體剛強、靈裡軟弱：有時候相反。要使內在的人剛強，需要完全要靠神，藉著神的氣息，也就是聖靈來幫助我們。

我曾經在一個小小的聚會點受到很大的震撼，那個地點的人數很少，聚會大概只有十幾個人，不過常常有人來洗禮，家人朋友一個傳一個來教會，這裡沒有宣道股、也沒有駐牧的傳道，但卻可以一直有人願意來信耶穌，這完全是神的工作，所以我們傳福音的工人要更謙卑，要明白人的計畫不一定會有果效，想要在傳福音上多得人一定要靠神的憐憫、神的全能，人心的營寨才能被攻破、需要真理的人們才能有力量回頭來接受真神。

(二)   以西結書三十七章15~28：神平安的應許

耶和華的話又臨到我說：人子啊，你要取一根木杖，在其上寫為猶大和他的同伴以色列人；又取一根木杖，在其上寫為約瑟，就是為以法蓮，又為他的同伴以色列全家。你要使這兩根木杖接連為一，在你手中成為一根。你本國的子民問你說：這是什麼意思？你不指示我們嗎？你就對他們說：主耶和華如此說：我要將約瑟和他同伴以色列支派的杖，就是那在以法蓮手中的，與猶大的杖一同接連為一，在我手中成為一根。你所寫的那兩根杖要在他們眼前拿在手中，要對他們說，主耶和華如此說：我要將以色列人從他們所到的各國收取，又從四圍聚集他們，引導他們歸回本地。我要使他們在那地，在以色列山上成為一國，有一王作他們眾民的王。他們不再為二國，決不再分為二國；也不再因偶像和可憎的物，並一切的罪過玷污自己。我卻要救他們出離一切的住處，就是他們犯罪的地方；我要潔淨他們，如此，他們要作我的子民，我要作他們的神。我的僕人大衛必作他們的王；眾民必歸一個牧人。他們必順從我的典章，謹守遵行我的律例。他們必住在我賜給我僕人雅各的地上，就是你們列祖所住之地。他們和他們的子孫，並子孫的子孫，都永遠住在那裡。我的僕人大衛必作他們的王，直到永遠。並且我要與他們立平安的約，作為永約。我也要將他們安置在本地，使他們的人數增多，又在他們中間設立我的聖所，直到永遠。我的居所必在他們中間；我要作他們的神，他們要作我的子民。我的聖所在以色列人中間直到永遠，外邦人就必知道我是叫以色列成為聖的耶和華。

最後這一段提到兩根仗合而為一，因為以色列國立人為王，後來又分裂成猶大和以色列，所以他們是兩根仗。等到被擄歸回後，這兩根仗要再次合而為一，絕不再分為二了，因為重新成為一個國家，只有一個王，就是普天之下的主，也就是耶穌基督。被擄歸回的人們知道主的旨意，能夠尊主為大，就可以合一了。

神也要再和回歸合一的百姓立下平安的約，是一個極美的應許：

我的僕人大衛必作他們的王，直到永遠。並且我要與他們立平安的約，作為永約。我也要將他們安置在本地，使他們的人數增多，又在他們中間設立我的聖所，直到永遠。我的居所必在他們中間；我要作他們的神，他們要作我的子民。我的聖所在以色列人中間直到永遠，外邦人就必知道我是叫以色列成為聖的耶和華。(24~28節)

教會就是神的居所，也就是神的聖殿，神做我們的神、我們做他的子民，這就是｢以馬內利｣。耶穌的同在實現在教會中，因為教會是聖靈充滿、有神同在的居所。聖靈充滿我們，我們就不再害怕、不再憂愁，得到真正的平安！神的聖所在我們當中，直到永遠，並讓外邦人看見是神使我們(教會)得到這樣的平安，這就展現了神的榮耀。

枯乾骸骨復活站立，成為軍隊，並且分崩離析的兩根仗重新合一，不再分開後，神的榮耀就要回到神的殿了(第四個異象)。

以西結書中這奇妙的第三個異象，是神的榮耀回歸的起點，我們努力祈求神的氣息進入我們、復興我們，正是在福音工作和個人信仰上必須好好努力的功夫。(完)

聽道筆記

Hanna C 整理

在舊約《以西結書》中，神讓先知以西結看到四個重要的異象，而這四個異象都圍繞著同一個主題：神的榮耀。

本次查經將專注學習第三個異象，首先將其他的異象簡述如下。

壹、第一、二、四個異象

一、神榮耀的形象：

在他們頭以上的穹蒼之上有寶座的形像，彷彿藍寶石；在寶座形像以上有彷彿人的形狀。我見從他腰以上有彷彿光耀的精金，周圍都有火的形狀，又見從他腰以下有彷彿火的形狀，周圍也有光輝。下雨的日子，雲中虹的形狀怎樣，周圍光輝的形狀也是怎樣。這就是耶和華榮耀的形像。我一看見就俯伏在地，又聽見一位說話的聲音。(以西結書第一章26~28節)

神讓以西結看見神的榮耀寶座，神的榮耀好像藍寶石、精金、火，又如雲中彩虹，是利用人能理解的物質現象來表示神的榮耀、聖潔、公義與慈愛。耶穌在人間時，也在變貌山顯出自己的榮耀，當時和耶穌一起上山的彼得、約翰、雅各感到很滿足，想要長留下來，所以神的榮耀是很美好的。

過了六天，耶穌帶著彼得、雅各，和雅各的兄弟約翰，暗暗的上了高山，就在他們面前變了形像，臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光。……彼得對耶穌說：主啊，我們在這裡真好！你若願意，我就在這裡搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。……耶穌進前來，摸他們，說：起來，不要害怕！他們舉目不見一人，只見耶穌在那裡。(太十七1~8)

當神顯示榮耀之後，即差遣以西結先知為他工作，就好像公司要分派我們工作前，先展現公司的優秀和氣勢給我們看。

人服事神的根本原因，必須只因為神本身是榮耀偉大的，而服事神最終希望的是能得到神的榮耀，也就是公義的冠冕為我們存留。(提後四8)為了這個，我們雖然忍受至暫至輕的苦楚，但是卻不以為苦，因為將要成就的是極重無比，永遠的榮耀。(林後四17)

二、神的榮耀一步步離開聖殿

第六年六月初五日，我坐在家中；猶大的眾長老坐在我面前。在那裡主耶和華的靈（原文是手）降在我身上。……他伸出彷彿一隻手的樣式，抓住我的一綹頭髮，靈就將我舉到天地中間，在神的異象中，帶我到耶路撒冷朝北的內院門口，在那裡有觸動主怒偶像的坐位，就是惹動忌邪的。誰知，在那裡有以色列神的榮耀，形狀與我在平原所見的一樣。神對我說：人子啊，你舉目向北觀看。我就舉目向北觀看，見祭壇門的北邊，在門口有這惹忌邪的偶像；又對我說：人子啊，以色列家所行的，就是在此行這大可憎的事，使我遠離我的聖所，你看見了嗎？你還要看見另有大可憎的事。他領我到院門口。我觀看，見牆上有個窟窿。他對我說：人子啊，你要挖牆。我一挖牆，見有一門。他說：你進去，看他們在這裡所行可憎的惡事。我進去一看，誰知，在四面牆上畫著各樣爬物和可憎的走獸，並以色列家一切的偶像。……他對我說：人子啊，你看見了嗎？猶大家在此行這可憎的事還算為小嗎？他們在這地遍行強暴，再三惹我發怒，他們手拿枝條舉向鼻前。因此，我也要以忿怒行事，我眼必不顧惜，也不可憐他們；他們雖向我耳中大聲呼求，我還是不聽。(以西結書第八章)

在第八章的異象中，以西結看到神的榮耀一步一步離開聖殿，神的榮耀因為以色列人拜偶像、離棄神而離開了所羅門所蓋成榮耀的聖殿。異象中以色列全城敗壞，甚至連聖殿裡牆面的窟窿都能看見偶像。以色列人此時被巴比倫攻陷，已經亡國，從前以色列人有平安繁盛的日子，但他們忘記了這平安昌盛的原因是有神同在，卻傾向偶像惹神的憤怒。

教會也是一樣，神是忌邪的，祂是教會的頭，教會要尊主為大，不能有任何有形或無形的偶像，不然神就不會同在！沒有神同在，就沒有榮耀平安，苦難就會找上我們。

三、神的榮耀再充滿榮光(第四個異象)

我們被擄掠第二十五年，耶路撒冷城攻破後十四年，正在年初，月之初十日，耶和華的靈（原文是手）降在我身上，他把我帶到以色列地。在神的異象中帶我到以色列地，安置在至高的山上；在山上的南邊有彷彿一座城建立。他帶我到那裡，見有一人，顏色（原文是形狀）如銅，手拿麻繩和量度的竿，站在門口。那人對我說：人子啊，凡我所指示你的，你都要用眼看，用耳聽，並要放在心上。我帶你到這裡來，特為要指示你；凡你所見的，你都要告訴以色列家。……以後，他帶我到一座門，就是朝東的門。以色列神的榮光從東而來。他的聲音如同多水的聲音；地就因他的榮耀發光。(以西結書四十章~四十三章2)

第四個異象中，以西結看到聖殿蓋在山上的城裡，城中的聖殿充滿榮光，這個聖殿完全成了聖，而神的榮耀也回歸了。所謂的整個聖殿稱為聖，是描寫這聖殿是完全依照神定規的標準建造的。我們屬於耶穌的人，也要在山上蓋聖殿，不是指物質的山上，而是依照神的標準承受神的話語度生活，正如耶穌在分離的禱告所說的：｢我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者（或作：脫離罪惡）。他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。(約十七15~16) 。

在異像中的聖殿蓋在山上，正是代表我們雖然在世卻不屬於世界，聖殿既然蓋在山上，要親近聖殿就需要努力爬山路，雖然比較辛苦，不過這樣才能和神更親近，這個神榮耀重返的聖殿，就預表著真教會。 (待續)